Имамы являются духовными наставниками верующих. Это слово в переводе с арабского языка означает «стоящий впереди».

Каждое отдельное течение в исламе относится к институту имамов по-своему. В суннитском исламе имам рассматривается как духовное лицо, которое встаёт в качестве предстоятеля на коллективных намазах, а также выполняет функции проповедника. Именно поэтому, как правило, религиозные деятели именуются имам-хатыйбами. Обычно у каждой отдельной мусульманской общины имеется свой имам-хатыйб, который руководит молитвами и читает проповеди.

В исламе шиитского толка имамам отводится куда большая роль. Помимо духовных наставников и предстоятелей во время намаза, имамы рассматриваются шиитами как повелители правоверных. Следует отметить, что Али ибн Абу Талиб (р.а.), который рассматривается шиитами в качестве единственного законного преемника Пророка Мухаммада (с.г.в.) и считается первым праведным имамом, почитается мусульманами-шиитами наравне с Пророком (с.г.в.), а в некоторых крайних течениях шиизма и вовсе рассматривается как божество. Во время произнесения призыва на молитву (азана) шииты даже произносят его имя, свидетельствуя о том, что Али (р.а.) является правителем от Всевышнего. Все шииты верят в «сокрытого имама», который, как утверждают приверженцы шиизма, ушёл в сокрытие и вернётся на землю в качестве Мессии.

В Конституции Исламской республики Иран, где у власти находится шиитское духовенство, говорится о том, что верховный лидер, который также является имамом, исполняет свои обязанности до возвращения «сокрытого имама».

Так или иначе, большинством мусульман имам рассматривается исключительно как духовный наставник, занимающийся проведением религиозных обрядов. Очевидно, что должность имама подразумевает большую ответственность, так как религиозный деятель, в первую очередь, несёт ответственность перед Всевышним, занимается совершением религиозных обрядов и просвещением верующих, а также перед своей общиной. Кроме того, он является их духовным лидером, который может увести своих единоверцев за собой как в Рай, так и в Ад.

Для того чтобы служить имамом, человек должен обладать рядом качеств:

1. Должен быть мусульманином – имам должен исповедовать ислам, так как для совершения религиозных обрядов одним из обязательных условий, согласно шариату, является быть мусульманином.

2. Должен обладать знаниями – для добросовестного исполнения своих обязанностей имаму необходим хороший объем знаний в религиозной сфере. Кроме того, для чтения проповедей он должен быть хорошо осведомлён во всех основных темах, связанных с исламским вероучением.

3. Обладать красноречием и силой убеждения – имам, одной из функций которого выступает чтение проповедей, должен уметь доносить основную мысль проповеди до верующих, а также внедрять в сознание людей религиозные ценности.

4. Высоконравственное поведение – священнослужитель, призывая людей к добру и миру, должен сам подавать хороший пример своим братьям по вере.

5. Соответствующий внешний вид – религиозному деятелю следует соблюдать предписания ислама по соблюдению внешнего вида.

6. Современный подход – имаму надлежит уметь применять имеющиеся знания в реалиях современного общества и разъяснять верующим исламское вероучение с учетом требований сегодняшнего времени.

Основные функции имама

1) Совершение религиозных обрядов

Имам, будучи главой отдельной мусульманской общины, занимается совершением религиозных обрядов в рамках своей группы, таких как: коллективный намаз, проведение обряда никаха, имянаречения детей, проведение ифтаров (разговения после соблюдения поста) и так далее.

2) Просвещение верующих

Имам является своего рода учителем для верующих своей общины, проводя с ними уроки на знание основ ислама, по чтению Корана и так далее. Кроме того, имам во время пятничной проповеди (хутбы) также просвещает верующих по определенной теме.

3) Объединение мусульман

Ещё одной функцией имама выступает интегрирующая, так как имам, являясь духовным лидером отдельно взятой общины и проводя совместные мероприятия, способствует её единству.

Таким образом, имам играет важную роль в жизни каждой отдельно взятой мусульманской общины, так как он является их духовным наставником и религиозным авторитетом, который может увести за собой как в Рай, так и в Ад. В связи с этим каждой общине следует с полной серьёзностью подходить к выбору кандидатуры на данную должность, ибо от неё, если даже не в полном объёме, то частично, зависит уровень религиозности и богобоязненности представителей уммы.

Любой правоверный, который поднимает руки и просит своего Создателя о чём-либо, рассчитывает на скорейшую реализацию этих пожеланий. Однако не все мусульмане могут рассчитывать на скорейший ответ.

Для того чтобы дуа принимались, нами должны выполняться правила, указанные Всевышним в Коране и переданные в хадисе (от Абу-Хурайры): «Поистине, Аллах – Благой, и Он не приемлет ничего, кроме блага. Аллах приказал людям то же, что и посланникам, и сказал:

“Вкушайте то, что дозволено, и совершайте праведные деяния”» (23:51)

Почему не принимаются дуа
Остаются без ответа мольбы людей, которые узнали Господа, но не пришли к вере, узнали Пророка (с.г.в), но не последовали за ним, узнали Коран, однако не следовали его законам, пользовались милостями Аллаха, но не умели благодарить Его, узнали Рай, но не стремились к нему, узнали о существовании Ада и не испугались, познали смерть, но не готовятся к ней, хоронят мёртвых, но не извлекают из этого урок, забыли о своих недостатках, при этом увлечены выявлением недостатков у других.

Кроме того, с большой долей вероятности не достигнут желаемого:

– Мусульмане, торопящие Всевышнего с ответом. Не получив быстрого отклика на свои молитвы, человек перестаёт совершать дуа и просить Творца. Так своей нетерпеливостью он вводит себя в большой грех – отчаяние в своём ожидании милости от Аллаха.

– Люди, питающиеся недозволенным. В хадисе, которые приводят Муслим и Тирмизи, ставится риторический вопрос: «Как Господь может ответить на призыв того, чья пища, питьё и одежда – харам?».

– Не порицающие плохое и не побуждающие к благому. Пророк Мухаммад (с.г.в.) сказал: «Если вы не будете побуждать к хорошему и удерживать от плохого, вы подвергнетесь наказанию, и Всевышний не ответит на ваши дуа» (Ахмад, Тирмизи и Албани).

Люди с максимальными шансами на скорейшую помощь от Аллаха
Важно знать, что дуа принимается лишь при условии истинной веры во Всевышнего и в то, что Он не оставит своего раба без ответа и помощи.

Согласно хадисам, мольбы троих будут приняты Милостивым и Милосердным безотлагательно:

1. Дуа угнетённого и обиженного человека. Хадис от Ахмада гласит: «Бойся слёз обиженного тобой человека, ведь он будет просить Меня о помощи, и Я помогу».

2. Дуа путника, на что указывает другое изречение Пророка Мухаммада (с.г.в.): «На три зова будет отвечено: дуа обиженного, дуа путника и дуа родителя для своего ребёнка» (Ибн Маджа).

3. Дуа родителей за (или против) своих детей. Заключительный Божий посланник (с.г.в.) сказал: «Молитва отца за своего сына будет принята Аллахом так же благосклонно, как мольба пророка о своём народе» (хадис опирается на передатчика Ибн-Аббаса).

Принимается также дуа праведного ребёнка за своих родителей. В одной из известных цитат Пророка (с.г.в.) говорится: «Когда человек умирает, три его деяния не перестают приносить ему пользу: непрерывная милостыня, благие знания, которыми он делится, и праведный ребенок, который молится за него» (Бухари, Абу Дауд, Насаи, Муслим, Тирмизи).

Мы привели основные условия, при которых дуа с большей степенью уверенности будет воплощено в жизнь Всевышним. Однако стоит помнить, что только одному Господу известно, получим ли мы ответ на наше дуа. В любом случае, мусульманам не стоит отчаиваться, ведь дуа – это один из видов поклонения, а значит в любом случае Аллах вознаградит нас за нашу искреннюю мольбу, если не в этом мире, так в предстоящей вечности.

Пусть же Он примет наши пожелания и вселит в наши сердца те слова, которые хочет от нас услышать

В хадисе Пророка Мухаммада (с.г.в.) говорится, что первые десять дней Рамазана – это дни милосердия, вторые – дни прощения, а последние – дни избавления (от адского пламени). Именно в заключительную декаду мусульмане стремятся уделять больше времени поклонению, совершению благих дел и усиленно взывают к своему Создателю с мольбой.

Всевышний клялся последними десятью днями Священного месяца поста:

«Клянусь десятью ночами месяца Рамадан!» (89:2),

а Его Заключительный посланник (с.г.в.) уединялся в мечети.

Как известно, в одной из этих ночей скрыта Ляйлят уль-Кадр – ночь, в которую Милостивый и Милосердный определяет дела на последующий год. Человек, желающий светлого будущего для себя и своей уммы, проведёт эти дни в совершении дуа, посвятив себя поклонению и анализу собственной жизни, своих поступков, ведь Всевышний не изменит наше положение, пока мы не изменимся сами.

При поклонении Аллаху следует просить блага не только для себя, но и для своих братьев и сестёр по вере, ведь Пророк Мухаммад (с.г.в.) сказал: «Мольба, которая получает быстрый ответ, – это та, которую один мусульманин совершает за другого в его отсутствие» (хадис передали Абу Дауд и ат-Тирмизи).

Приведём несколько примеров, с какими мольбами можно взывать к Господу миров, начиная с 20-го числа Рамазана (некоторые из них содержатся в сурах Корана):

Дуа о счастливой семье

«Раббяня хабляна мин аз-уаджиня уа зурриятина куррата аюни уа джяльня лиль-муттакыйн имама» (25:74)

Перевод смысла: «Господь наш! Даруй нам счастье в наших супругах и потомках, и сделай нас образцом для богобоязненных»

Дуа о достойном потомстве

«Рабби хабли мин ля-дункя зурриятян тайбятян, иннякя самигуль-дуа» (3:38)

Перевод смысла: «Господь наш! Даруй мне прекрасное потомство от Себя, ведь Ты слышишь меня»

Дуа о прибавлении знаний

«Рабби зид-ни гыйльма» (20:114)

Перевод смысла: «Господи! Приумножь мои знания»

Дуа об избавлении от обид

«Раббяня-джяль афиидатан минан нааси тахви илайна» (14:37)

Перевод смысла: «Господь наш! Наполни сердца некоторых людей любовью к нам!»

«Рабби няджини миняль-кауми аз-заалимиин» (28:21)

Перевод смысла: «Господи! Спаси меня от несправедливых людей!»

«Рабби ин-ни маглюбун фантасиир» (54:10)

Перевод смысла: «Меня одолели. Помоги же мне!»

Дуа для преодоления страха

Когда Посланник Всевышнего (с.г.в.) опасался кого-либо, он проговаривал фразу:

«Аллахум-ма ин-на наджалюкя фи-нухуурихим, уа на’узю-бикя мин шуруурихим»

Перевод смысла: «О Аллах, мы ставим Тебя перед ними, и стремимся к твоему спасению от их вреда» (Абу Дауд)

Дуа о цели и миссии

«Рабби аш-рах ли-садри уа ясир ли-амри уа ахлюль-укдатан мин ли-сани» (20:25-27)

Перевод смысла: «Господи! Раскрой для меня мою грудь! Облегчи мою миссию! Развяжи узел на моём языке»

Дуа о том, чтобы трудности были ограждены от нас и заменены благом

«Раббана атина мин лядунка рахматан уа хайи ляна мин амрина рашада» (18:10)

Перевод смысла: «Господь наш! Даруй нам от Себя милость и устрой наше дело наилучшим наилучшим образом»”

Дуа о благе в обоих мирах

Эта мольба была самой любимой и часто произносимой Заключительным Божьим посланником (с.г.в):

«Раббана аатиня фид-дунья хасянятян уа филь-аахирати хасянятян уа кыйня газябян-наар» (2:201)

Перевод смысла: «Господь наш! Одари нас благом в этом мире и благом в Последней жизни и защити нас от мучений Огня»

Мольба о прощении

С ней следует обращаться ко Всевышнему на протяжении всего Рамазана и не забывать ежедневно совершать такое дуа в последние дни месяца. Известно, что в Ночь предопределения наш Пророк (с.г.в.) произносил такие слова о прощении (как свидетельствовала его жена Аиша):

«Аллахумма иннякя ‘афуун тухыбуль-‘афуа фа‘фу‘анни»

Перевод смысла: «О, Аллах, поистине, Ты – Прощающий, Щедрый. Ты любишь прощать, так прости же меня!»

Когда мы совершаем дуа, между нами и Всевышним не остаётся посредников. И Господь миров настолько Щедр, что когда Его раб приподнимает свои руки с мольбой, Он не позволит опустить эти руки пустыми.

Так пусть же все дуа, прозвучавшие в эти дни Рамазана, будут приняты Аллахом!

Итикаф (с арабского اعتكاف‎‎ – «пребывание», в русском языке можно также встретить написания «игтикаф», «игтикяф», «итикяф») представляет собой религиозную практику в исламе, заключающуюся в нахождении правоверного в мечети на протяжении определённого временного промежутка, в ходе которого он занимается поклонением Создателю, сторонясь мирских забот.

Этот обряд основан на сунне Заключительного Божьего посланника (с.г.в.), который, как сообщается в хадисе со слов Айши (р.а.), вплоть до своей смерти ежегодно проводил заключительные дни Рамазана в мечети.

При этом возможно совершение итикафа и в иные месяцы. Например, в одном из хадисов, встречающемся в сборнике аль-Бухари, сообщается, что Милость миров Мухаммад (с.г.в.) совершал этот обряд и в конце месяца Шавваль.

Во время итикафа верующий может читать Священный Коран, совершать молитвы – будь то намазы, в том числе дополнительные, или дуа, читать хадисы. Кроме того, в состоянии итикафа человеку разрешается потреблять пищу (в месяц Рамазан – во время ночного разговения), спать, менять одежду, использовать благовония, стричь ногти, вести религиозные разговоры, слушать лекции, выходить из мечети для совершения малого омовения или перехода в другой мусульманский храм.

Под запретом для совершающего итикаф остаются те же вещи, что характерны для постящегося мусульманина – употребление пищи, воды в дневное время суток, вступление в близость с супругой. Также не разрешается тратить время на разговоры о мирском, разного рода развлечения.

Виды итикафа
Существует два вида итикафа. Первый – обязательный (ваджиб). Он становится таковым, когда человек даёт обет совершить итикаф, если, например, какая-то ситуация станет развиваться в выгодном для него русле. Второй вид итикафа находится в ранге сунны. Его суть заключается в проведении в мечети последних дней месяца Рамазан. Как правило, речь идёт о последней декаде благословенного месяца, поскольку именно на этот период, как сообщают некоторые хадисы, приходится Ляйлятуль-Кадр (Ночь предопределения). Как известно, достоинство этой ночи особо подчеркивается в Благородном Коране:

«Ночь предопределения (или величия) лучше тысячи месяцев. В эту ночь ангелы и Дух (Джибриль) нисходят с дозволения их Господа по всем Его повелениям. Она благополучна вплоть до наступления зари» (97:3-5)

Если верующий объективно не имеет возможности провести в мечети все 10 дней из-за работы или домашних хлопот, то он делает это тогда, когда позволяют соответствующие обстоятельства.

Условия итикафа
Мужчины могут выполнять итикаф только в мечети, тогда как женщины вправе сделать это, находясь дома. В то же время шафиитский мазхаб настаивает на том, что итикаф нельзя проводить в других местах, за исключением мечети. Поэтому женщине надлежит получить разрешение у мужа. Известно, что жёны Пророка Мухаммада (с.г.в.) вместе с ним находились в мечети в состоянии итикафа.

Условиями для совершения итикафа являются следующие требования:

– человек должен быть мусульманином;

– он должен быть разумным;

– верующий должен находиться в состоянии ритуальной чистоты. Женщине запрещено быть в мечети в период менструации, а мужчине – в случае отсутствия у него гусля (то есть если есть необходимость совершения большого омовения);

– намерение на нахождение в мечети в течение определённого периода времени.

Монашество и итикаф – в чём различия?
На первый взгляд может показаться, что итикаф представляет собой некий исламский аналог того, что практикуется в христианстве под видом монашества. Однако суть у этих двух явлений разная. Если монахи полностью отказываются от светского мира, взаимодействия с ним в форме совершения какой-то ориентированной на получение дохода работы, вступления в брак, воспитания детей и прочего, то итикаф не предполагает подобных ограничений. Это фактически определённая форма уединения, направленная на то, чтобы человек вспомнил своё предназначение в пучине повседневной суеты и, перезарядившись, снова продолжил свой путь преобразования окружающей его действительности в лучшую сторону.

У правоверного мусульманина есть возможность вспоминать о своём предназначении, как минимум, 5 раз в день во время совершения обязательного намаза, однако от рутинизации мыслительного процесса никто не застрахован.

Итикаф в период священного месяца Рамазан оказывает дополнительное воздействие на духовное преобразование человека, позволяя ему полностью абстрагироваться от водоворота событий. Усердие, прилагаемое в период итикафа, неизбежно скажется и на устремлении человека в наилучшей манере и с чистейшими намерениями выполнять другие обязательные и дополнительные практики поклонения Аллаху.

Пост (ураза, руза) представляет собой один из столпов ислама, поэтому его соблюдение является для мусульман обязательным.

Обычно под мусульманским постом обыватель понимает воздержание от употребления пищи и питья в светлое время суток. На самом же деле это понятие гораздо шире: в него входит добровольный отказ не только от приёма пищи, но и от греховных деяний, совершаемых глазами, руками и языком, а также от некоторых действий. Находясь в состоянии держания уразы, верующий должен чётко осознавать, что он делает это ради своего Создателя, и не иметь при этом каких-либо иных намерений.

В исламском вероучении, в зависимости от времени соблюдения и значимости, выделяется два вида поста: обязательный (фард) и желательный (суннат).

Первый массово соблюдается мусульманами на протяжении Священного месяца Рамазан, обладающего несравнимым благом для людей. В Своём Писании Аллах напутствует нас:

В месяц Рамазан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься (2:185)

Придерживающихся уразы в благословенный месяц мусульман ожидает огромная награда, а за её оставление, не имея на то уважительной причины, непременно последует суровое наказание. Доказательством этому служит следующее высказывание Милости миров Мухаммада (с.г.в.): «Тому, кто во время Рамазана будет соблюдать пост с верой и надеждой на награду Всевышнего, простятся его прежние грехи» (хадис приводят Аль-Бухари и Муслим).

Кому не нужно держать пост:

1. Людям, не являющимся мусульманами

Важное условие для соблюдения уразы – это исповедование человеком ислама. Для остальных пост не обязателен. В то же время это не означает, что за проведённые без поста дни в месяцы Рамазан каждому человеку, вне зависимости от его вероисповедания, не придётся нести ответ перед Всевышним в День Великого суда.

2. Несовершеннолетним

Ураза вменяется в качестве обязательной для совершеннолетних. При этом необходимо понимать, что подразумевается совершеннолетие с исламской точки зрения, которое наступает не в 18 лет, как принято в большинстве стран мира, а в период полового созревания, которое у каждого человека наступает по-разному.

3. Умственно недееспособным

Умственная дееспособность перечисляется в числе условий обязательности поста. Иными словами, не находящийся в здравом рассудке человек вправе воздержаться от соблюдения этого столпа ислама.

4. Всем, кто находится в пути

Держать уразу не обязательно тем людям, которые находятся в дороге, то есть путникам. Следует отметить, что, согласно Шариату, путниками считаются люди, которые удалились на расстояние более 83 км от дома и их путешествие длится не более 15 суток.

5. Физически больным людям

Люди, которые страдают от какой-либо болезни, требующей постоянный прием лекарственных препаратов, либо грозящей сильными недомоганиями и болями, вплоть до угрозы жизни в случае соблюдения уразы, освобождаются от её выполнения.

6. Беременным

Женщины, вынашивающие ребёнка и опасающиеся за жизнь своего будущего чада, вправе не придерживаться поста в месяц Рамазан.

7. Кормящим женщинам

Матери, которые кормят младенцев своей грудью, также могут не поститься.

8. Женщинам в дни менструации и кровотечений, вызванных родами

В менструальных период и во время послеродовых кровотечений мусульманки, согласно Шариату, находятся в положении ритуального осквернения, ввиду чего несоблюдение уразы им дозволено и, более того, необходимо. Если беременные и кормящие вправе соблюдать пост, то в эти дни женщинам лучше воздержаться.

9. Людям, находящимся без сознания

Верующие, которые пребывают в бессознательном состоянии долгое время, например, в состоянии комы, по понятным причинам так же освобождаются от уразы.

В ситуациях, когда человек пропускает один или несколько дней поста по перечисленным выше причинам, ему надлежит восполнить их потом, когда устранится причина, которая даёт право на несоблюдение поста, например, когда путник вернётся домой или человек выйдет из комы. Верующим, не способным держать уразу в течение года, например, по причине болезни, надлежит за каждый из пропущенных дней кормить одного нуждающегося или выплачивать за это фидия-садака. Если и это для человека сложно в материальном плане, ибо он сам относится к числу нуждающихся, то он полностью освобождается от данной обязанности.

Желательный пост – это тот, соблюдение которого желательно, но не вменяется мусульманам в качестве обязательного. За соблюдение такого поста верующему полагается награда, а за его оставление греха нет.

Дни, когда желательно держать уразу:

День Арафа – за пост в этот день Господь может простить человеку прегрешения, совершённые им за 2 года. Пророк Мухаммад (с.г.в.) пояснял: «Пост в День Арафа служит искуплением грехов, совершённых за прошлый и будущий годы» (хадис от Ибн Маджи и Насаи).
День Ашура – постящимся в десятый день месяца Мухаррам стираются все грехи за предшествующие 12 месяцев. Посланник Аллаха (с.г.в.) напутствовал свою умму: «Пост в День Ашура служит искуплением грехов прошлого года» (хадис приводит Муслим). Однако шиитские богословы уверяют, что держать уразу в этот день нежелательно, поскольку в эту дату был мученически убит внук Заключительного Пророка (с.г.в.) – имам Хусейн, который особо почитаем у мусульман-шиитов.
Первые 9 дней месяца Зуль-Хиджа – об этом можно встретить упоминание в хадисе: «Пост в первые дни месяца Зуль-Хиджа, приравнивается к одному году поста» (Ибн Маджа).
Месяц Мухаррам – ураза в этот запретный месяц считается суннатом. Ведь сам Пророк Мухаммад (с.г.в.) как-то изрёк: «После Рамадана лучшим для поста является месяц Аллаха – Мухаррам» (хадис приводит Муслим).
Месяц Шаабан – ещё один месяц, на протяжении которого желательно поститься. В лунном календаре он идёт перед Рамазаном. В хадисах от Бухари есть упоминание, что Заключительный посланник Всевышнего (с.г.в.) усердствовал в соблюдении уразы в месяц Шаабан, кроме некоторых дней.
6 дней месяца Шавваль – так же желательны для поста. Шавваль следует за Священным месяцем Рамадан. «Если кто-то завершил пост в Рамазан и прибавил к нему шесть дней поста в месяце Шавваль, он получит такую награду, будто бы постился весь год» (хадис от Муслима).
Ураза через день, или пост Пророка Дауда (а.с.), который держал уразу через день и который, как говорил Милость миров Мухаммад (с.г.в.), «является самым любимым постом для Аллаха» (в соответствие с хадисом от Муслима).
3 дня в середине каждого месяца – Пророк (с.г.в.) наставлял: «Если захочешь поститься в середине месяца, то постись в 13, 14 и 15 дни» (ат-Тирмизи).
Каждый понедельник и четверг – именно в эти дни Посланник Всевышнего (с.г.в.) регулярно соблюдал уразу. «Дела людей представляются Аллаху в понедельник и в четверг, – говорил он. – И я хочу, чтобы мои дела представлялись в то время, когда я соблюдаю пост» (хадис приводит ат-Тирмизи).
Время соблюдения поста в исламе

Известно, что в исламе пост соблюдают на протяжении светлого времени суток. Отсчёт ведётся с наступления утренней зари. В Священной Книге мусульман можно встретить аят:

Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку на рассвете от черной, а затем поститесь до ночи (2:187)

Постящемуся надлежит прекратить утренний приём пищи (сухур) до наступления времени фаджр-намаза (примерно за 30 минут).

Однажды один из подвижников спросил Пророка Мухаммада (с.г.в.) о том, какой временной промежуток должен быть между сухуром и азаном на утренний намаз, на что тот ответил: «Столько, сколько необходимо, чтобы прочесть пятьдесят аятов» (хадис от Бухари и Муслима).

Окончание времени соблюдения поста (ифтар) наступает с закатом солнца и совпадает со временем наступления вечернего намаза. В данном случае, верующему после поста следует сначала разговеться, а затем приступить к намазу.

По окончании сухура читается следующая дуа (ният):

نَوَيْتُ أَنْ أَصُومَ صَوْمَ شَهْرِ رَمَضَانَ مِنَ الْفَجْرِ إِلَى الْمَغْرِبِ خَالِصًا لِلَّهِ تَعَالَى
Транскрипция: «Науайту ан-ассумма саума шяхри Рамадаана мин аль-фаджри иль аль-магриби хаалисан лилЛяяхи тя’ааля»

Перевод: «Я намерился держать пост месяца Рамазан от рассвета до заката искренне ради Аллаха»

Сразу же после разговения – при ифтаре – произносят дуа:

اللَهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَ بِكَ آمَنْتُ وَ عَلَيْكَ تَوَكَلْت وَ عَلَى رِزْقِكَ اَفْطَرْتُ فَاغْفِرْلِى يَا غَفَّارُ مَا قَدَّمْتُ وَ مَأ اَخَّرْتُ
Транскрипция: «Аллахумма лякя сумту уа бикя аманту уа аляйкя таваккяльту уа ‘аля ризкыйкя афтарту фагъфирли йа гаффару ма каддямту уа ма аххарту»

Перевод: «О Аллах! Ради Тебя я держал пост, в Тебя уверовал и на Тебя лишь уповаю, разговляюсь тем, что Ты мне послал. Прости, о Прощающий мои грехи, прежние и будущие!»

Действия, нарушающие уразу

1. Намеренный приём пищи и курение
Если постящийся осознанно съел или выпил что-либо, закурил, то его ураза в этот день не будет принята. Но если он съел что-то не намеренно, например, по забывчивости, то в этом случае человеку надлежит прекратить поглощение еды или питья, как только он вспомнил о своём посте, и он может продолжить держать уразу – такой пост будет считаться действительным.
2. Интимная близость
После совершения полового акта пост нарушается. Аналогичные последствия и у поцелуя губы в губы, а также семяизвержения вследствие сознательной стимуляции (мастурбации).
3. Закапывание лекарства в нос и уши
Ураза становится недействительной, как только человек использует специальные лекарственные препараты, применяемые для закапывания в нос и слуховой канал, если они попадают в гортань. В то же время инъекции, которые делаются в вену или мышцу, а также глазные капли пост не нарушают.
4. Проглатывание жидкости при полоскании горла
При соблюдении поста необходимо проявлять осторожность, полоща горло в лечебных целях или просто для смачивания, – попадание воды внутрь сделает ваш пост недействительным. Купаться в водоёме и принимать ванну в состоянии уразы допустимо, но следует остерегаться проникновения жидкости через носовые пазухи, глотку и уши.
5. Использование медицинских ингаляторов
Во время поста следует по возможности избегать применения ингаляторов.
6. Намеренное вызывание рвоты
Если человек, держащий уразу, намеренно вызвал рвоту, то его пост считается нарушенным. Если же рвота произошла не по воле человека, то пост остаётся действительным.
7. Менструация
В ситуации, когда у женщины в светлое время суток наступает менструация, ей надлежит прекратить поститься. Этот день ей необходимо будет восполнить после завершения месячных.

Польза от соблюдения поста

Данный столп ислама несёт в себе множество достоинств для соблюдающих его верующих.

Во-первых, ураза способна ввести человека в райские сады, чему можно найти подтверждение в жизнеописании Пророка (с.г.в.): «Поистине, в Раю есть врата, называемые «Ар-Райян», через которые в День Суда будут входить постящиеся. И не войдет через эти врата никто, кроме них» (хадис от Бухари и Муслима).

Во-вторых, пост будет служить в качестве заступника мусульманина в Судный день: «Пост и Коран в Судный день будут заступаться за раба Аллаха» (хадис от Ахмада).

В-третьих, ураза влечёт за собой прощение грехов, о чём было сказано ранее.

Кроме того, все просьбы верующего, соблюдающего пост, будут приняты Всевышним. Пророк Мухаммад (с.г.в.) сказал: «У постящегося никогда не отвергается дуа во время разговения» (Ибн Маджа).

По словам Пророка (салляллаху алейхи ва саллям),
«Человек, обратившийся с просьбой к Аллаху, получит одно из трех: или ему сразу будет дано то, что он хочет, или из-за этой молитвы ему будет прощен грех, или же он получит вознаграждение за дуа в будущей жизни».
В хадисе Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), переданном Шададдом Ибни Эвсом говорится: «Самая совершенная молитва о покаянии – это когда раб с такими словами обращается к своему Создателю»:
«Аллахумма анта Рабби, ля иляха илля анта, халяктани ва ана абдук, ва ана а’ля a’хдике ва ва’дике мастата’ту. A’узу бикя мин шарри ма санат’у, aбуу лякя би-ни’метикя ‘алейя ва абу бизанби фагфир лии фа-иннаху ля йагфируз-зунуба илля анте».
«Мой Аллах! Ты мой Господь. Нет божества, кроме Тебя, достойного поклонения. Ты меня создал. Я твой раб. И стараюсь по мере сил своих сдержать клятву о покорности и верности Тебе. Я прибегаю к Тебе от зла содеянных мной ошибок и грехов. Благодарю Тебя за все блага, дарованные Тобой, и прошу простить грехи мои. Даруй мне прощение, ибо нет никого, кроме Тебя, прощающего грехи».
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил, что эта молитва – самая главная молитва покаяния, поскольку ее содержание вбирает в себя всё из подобного рода молитв. Из-за глубокого смысла, который заключен в этой молитве, ее называют «сайидуль-истигфар» – «Господин молитв покаяния».
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Если кто-то искренне, всем сердцем веря в силу этой молитвы и значимость ее, прочитает ее днем и умрет до наступления вечера, то войдет в рай. Если кто, искренне веря сердцем в силу и значимость этой молитвы, прочитает ее ночью и умрет до наступления утра, войдет в рай» (Бухари, Даават,2, 16; Абу Давуд, Адаб, 100-101; Тирмизи, Даават 15; Несаи, Истиазе, 57).

В любое время земных суток верующие стремятся поминать Создателя всего сущего. В начале и в конце дня мусульмане могут это делать посредством специальных дуа.

В суре «Преграды» Всевышник обраәается к Своим рабам:

Поминай Аллаха с покорностью и страхом про себя и не громко по утрам и перед закатом и не будь одним из беспечных невежд (7:205)

Дуа №1
Сахаб Абу Хурайра (р.а) рассказывал, как Заключительный Божий посланник (с.г.в.) наставлял: «В Судный день никто из людей не сможет принести с собой что-то лучше, чем тот, кто по утрам и вечерам станет стократно повторять слова “СубханаЛлахи уа бихамдихи”» (Муслим, Тирмизи).

Перевод: «Слава Аллаху и восхваление ему».

В версии имама Абу Дауда текст дуа немного другой: «СубханаЛлахи аль-Азыйми уа бихамдихи».

Перевод: «Слава Величайшему Аллаху и восхваление Ему».

Дуа №2
Со слов Абу Хурайры (р.а.) также сообщается, что Пророк (с.г.в.) вечером произносил мольбу с таким текстом: «Аллахум-ма, бикя амсайня, уа бикя нахья, уа бикя нямуту уа иляйкян-нушур» (Бухари, Абу Дауд, Ибн Маджа).

Перевод: «О Аллах, благодаря Тебе мы прожили до вечера, благодаря Тебе мы живём, и Ты забираешь у нас эту жизнь, и к Тебе (мы вернёмся после смерти)».

Дуа №3
Согласно сборникам хадисов Муслима и Абу Дауда, сахаб Ибн Масуд (р.а.) вспоминал, что при наступлении вечернего времени Милость миров (с.г.в.) произносил: «Амсайня уа амсаль-мульку лиЛляхи, уальхамдулиЛляхи, ля иляхяЛлаху уахдаху ля шарикя ляху».

Перевод: «Вечер наступил для нас и для всего, что находится под властью Всевышнего. Восхваление Аллаху, нет божества достойного поклонения, кроме Его одного, у Него нет сотоварища (то есть равного Ему по величию)».

Также в этом риваяте упоминается ещё одна мольба: «Ляхуль-мульк, уа ляхуль-хамд, уа хуа аля кулли шайин кадир. Рабби, асаалюкя хай-ра ма фи хазихиль-ляйляти, уа хай-ра ма бядаха! Рабби, агузу бикя миналь-кясали, уа суиль-кибяри, Рабби, агузу бикя мин ‘азабин фин-нари, уа азабин филь-кабр!»

Перевод: «Он – Обладатель владычества, Ему восхваление и Он способен на всё. Господь мой, я спрашиваю у Тебя благо в том, что произойдёт в эту ночь, и что будет происходить после неё, и обращаюсь к Тебе за защитой от злодеяния, которое произойдёт в эту ночь, и злодеяний, которые произойдут после неё! Господь, я обращаюсь к Тебе за защитой от нерадивости и злополучия старческой дряхлости; Господь мой, обращаюсь к Тебе за защитой от мук в Адском пламени и мук в могиле!»

Дуа №4
Однажды один верующий пришёл к Пророку (с.г.в.) и сообщил ему о том, что предыдущей ночью его ужалил скорпион. На что Мухаммад (с.г.в.) ответил ему: «Если бы ты вечером произнёс [фразу, которая приводится ниже], то скорпион не смог бы тебе навредить».

Текст этой мольбы: «Агузу бикя лиматиЛляхит-таммяти мин шарри ма халяк» (Муслим, в версии имама Ибн ас-Сунни сказано, что это необходимо повторять трижды).

Перевод: «Обращаюсь за защитой идеальных слов Аллаха от злодеяний, которые Он создал».

Дуа №5
Передаётся, что сахаб Абу Бакр ас-Сиддик (р.а.) обратился как-то к Пророку (с.г.в.) с вопросом, какое дуа ему следует проговаривать в начале и в конце дня. И услышал в ответ: «Произноси “Аллахум-ма, Фатирас-самяуати уаль-арды, Алимяль-гайби уаш-шахадяти, Раббя кулли шайин уа Маликаху, ашхяду алля иляхя илля Антя, агузу бикя мин шарри нафси, уа шарриш-шайтани, уа ширкихи”» (Бухари, Тирмизи, Ахмад).

Перевод: «О Аллах, Создатель неба и земли, Сведущий о сокрытом и явном, Господь и Обладатель всего сущего, я свидетельствую, что нет достойного поклонения, за исключением Тебя, и я обращаюсь к Тебе за защитой от злодеяний своей души [здесь речь идёт о страстях и искушениях, которые приводят к греховному] от козней шайтана и его многобожия (к которому он наущает)».

Дуа №6
Усман ибн Аффан (р.а.) передал, что Милость миров Мухаммад (с.г.в.) наставлял: «Ничто не способно нанести вред тому, кто по утрам и вечерам трижды будет повторять “БисмиЛляхи альлязи ля ядур-ру маа исмихи шай-ун филь-арды уа ля фис-самяи, уа хуас-Самиуль-Алим!”» (Бухари, Тирмизи, Абу Дауд).

Перевод: «Именем Аллаха, с Его именем ничто не сможет причинить вред на земле и на небе, Он − Всеслышащий, Всезнающий!»

Дуа №7
Как рассказывал сподвижник по имени Саубан (р.а.), Посланник Всевышнего (с.г.в.) напутствовал: «Аллах несомненно одарит благословением того, кто вечером будет проговаривать слова “Радыту биЛьляхи Раббян, уа биль-ислями динан, уа биМухаммадин набийян”» (Тирмизи, слабый хадис).

Перевод: «Я доволен Аллахом в качестве Господа, исламом в качестве религии и Мухаммадом в качестве пророка».

Дуа №8
Передаётся со слов Анаса ибн Малика (р.а.), что Заключительный Божий посланник (с.г.в.) говорил: «Всевышний отдалит от Адского пламени четвёртую часть тела того, кто по утрам и вечерам будет повторять слова [которые мы приводим ниже]. Те, кто станет делать это дважды, по воле Создателя отдалятся от пламени наполовину, кто повторит трижды, будет отдален на три четверти, а если четырежды – целиком».

Текст дуа: «Аллахум-ма, ин-ни амсайту ушхидукя, уа ушхиду хамялята аршикя, уа маля-икатакя, уа джамиа халькыкя аннякя АнтяЛлаху ля иляхя ильля Антя уахдакя ля шариикя лякя, уа ання Мухаммадан абдукя уа расулюкя» (Абу Дауд, Табарани, слабый хадис).

Перевод: «О Аллах, воистину, в этот вечер прошу Тебя, а также тех, кто носит Твой трон, ангелов и всех созданных Тобой, засвидетельствовать, что Ты – Аллах, и нет достойного поклонения, за исключением Тебя, Который не имеет сотоварища (то есть равного по величию), и что Мухаммад – Твой раб и посланник».

Дуа №9
Анас ибн Малик (р.а.) поделился также воспоминанием, как Милость миров (с.г.в.) велел своей дочери Фатиме (р.а.) произносить утром и вечером мольбу: «Йа Хайй, йа Кайюм, бикя астагису, фа-аслих ли шани кулляху уа ля такильни иля нафси тарфята айн!» (Ибн ас-Сунни, Байхаки).

Перевод: «О Живой, о Вечный, я взываю к Тебе за защитой! Наведи порядок в моих делах и не вверяй меня моему нафсу ни на миг!»

Дуа №10
Сахаб Абу ад-Дарда (р.а.) поведал, что Пророк (с.г.в.) советовал: «Кто в начале и в конце дня семикратно скажет “ХасбийАллаху; ля иляхя ильля Хуа; аляйхи тауаккяльту, уа Хуа Раббуль аршиль-‘азыйм”, того Господь избавит от тягот земного мира и вечности».

Перевод: «Мне достаточно Аллаха; нет достойного поклонения, за исключением Его; на Него я надеюсь, и Он − Господь великого Трона».

Вся история ислама ознаменована множеством чудес, произошедших с лучшим из творений Всевышнего – Милостью миров Мухаммадом (с.г.в.).

Сразу два величайших чуда произошли с ним в одну ночь, когда он за один миг переселился из Мекки в Кудс (Иерусалим), после чего вознёсся на небеса.

Исра – ночное переселение

Исра, как и вознесение (которое в мусульманском мире называют словом «Мирадж» либо «Миградж»), входит в число значимых чудес в исламе. О важности этого события говорит хотя бы тот факт, что Господь миров посвятил этому целую суру Своей Книги, в первом аяте которой Он указал:

Пречист Тот, Кто перенёс ночью Своего раба… из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса… (17:1)

Считается, что это произошло с 26-го на 27-е число месяца Раджаб, но такого мнения придерживаются отнюдь не все богословы. В частности, известный толкователь Священного Корана Абдуррахман ас-Саади утверждал, что ночное вознесение произошло за 17 месяцев до совершения Хиджры. Исходя из этого мнения, Мирадж приходится либо на месяц Рамазан, либо на Шавваль. Тем не менее, большинство учёных сходятся именно на Раджабе.

В ночь на 27 число, приблизительно за полтора года до Хиджры, когда Пророк ислама (с.г.в.) лежал возле места под названием аль-Хатим, расположенного на территории Заповедной мечети (аль-Харам), к нему явился ангел Джабраил (а.с.). Как следует из хадиса, он раскрыл ему грудь, омыл сердце Посланника Аллаха (с.г.в.) и поместил его обратно. Затем к Мухаммаду (с.г.в.) привели животное по имени Бурак, способное преодолевать большие расстояния за короткий промежуток времени. «Я уселся на этого зверя верхом и добрался до Отдалённой мечети в Кудсе. Добравшись, я привязал его к кольцу, как это делали и прочие пророки. После я зашёл в мечеть и выполнил там молитву из двух ракаатов» – рассказывал он потом сахабам (хадис приводит Муслим).

Учитывая тот факт, что Мекку и Иерусалим разделяет более 2,5 тысячи километров, в ту ночь произошло чудо, так как ночной перенос произошёл за мгновение. Это событие стало настоящим испытанием для мусульман, некоторые из которых отреклись от религии, не поверив словам Пророка Мухаммада (с.г.в.). Те же, кто не усомнились в рассказе Божьего посланника (с.г.в.) укрепили свою веру. Первым, кто поверил Пророку (с.г.в.) был его ближайший сахаб Абу Бакр ас-Сиддык (р.а.), убедивший в правдивости слов Мухаммада (с.г.в.) многих других мусульман.

Согласно единогласному мнению богословов, ночной перенос Пророка (с.г.в.) был осуществлён не только душой, как считают некоторые, но и телом. Кроме того, это происходило не во сне, а наяву.

Мирадж – ночное вознесение

После чудесного переселения произошло вознесение Пророка Мухаммада (с.г.в.) из мечети аль-Акса на небеса. Во время аль-Мираджа он прошёл 7 небес, на каждом из которых встречался с одним или несколькими пророками.

На самом низшем небе находился первый из всех людей – Адам (а.с.), о чём говорится в хадисе: «Достигнув самое низкое из небес, я увидел Адама. Джабраил сказал мне: «Это – твой предок Адам, поприветствуй же его!» (Бухари).

На втором небе находились два пророка – Яхья (Иоанн), сын пророка Закарии (Захарии) и Иса (Иисус), сын Марьям (Марии, мир им всем). Их совместное нахождение, скорее всего, объясняется тем, что они жили в одну эпоху и приходились друг другу двоюродными братьями. Однако пророческая миссия Яхьи (а.с.) наступила раньше, чем у Исы (а.с.), и он начал проповедовать единобожие среди своих соплеменников.

Достигнув третьего неба, Заключительный Божий посланник (с.г.в.) увидел пророка Йусуфа (Иосифа, а.с.), обладающего благороднейшим происхождением, ведь он не только был пророком сам, но и был сыном пророка Якуба (Иакова), внуком пророка Исхака (Исаака) и правнуком пророка Ибрахима (Авраама, мир им всем).

На четвёртом небе Мухаммада (с.г.в.) встретил пророк Идрис (а.с.) – второй пророк среди упоминаемых в Благородном Коране, после Адама (а.с.).

На пятом уровне небесного свода был Харун (Аарон) – брат пророка Мусы (Моисея) и предок Исы (мир им всем). Харун (а.с.) помогал своему брату в призыве еврейского народа к единобожию и поклонению Всевышнему. Во время отсутствия Мусы (а.с.) именно он возглавлял иудейскую общину.

Достигнув шестого неба, Мухаммад (с.г.в.) повстречался с другим посланником Всевышнего – Мусой (а.с.), и тот, увидев его, вдруг заплакал. Мусу (а.с.) спросили, почему он плачет. Ответ был таким: «Я плачу потому, что после меня был послан Пророк, и в Раю окажется больше людей из его общины, чем из моей» (хадис приводит Бухари).

На самом высшем уровне находился пророк Ибрахим (Авраам, а.с.). Все пророки, жившие после него, являются его потомками. Однако Милость миров Мухаммад (с.г.в.) – потомок его старшего сына Исмаила (а.с.), а все остальные ведут родословную от младшего сына – Исхака (а.с.).

После этого Пророку Мухаммаду (с.г.в.) были показаны Сидратуль-мунтаха (лотос крайнего предела, расположенный над семью небесами) и Байтуль-мамур (Священный дом, посещаемый ангелами). Здесь Джабраил (а.с.) оставил Мухаммада (с.г.в.) одного, объяснив это тем, что ни один ангел не может переступить через крайний предел: «Ещё одно движение, и от величия Аллаха я могу сгореть», – сказал он (согласно хадису от Муслима).

Посланник Аллаха (с.г.в.) дальше отправился один и увидел множество знамений и чудес Аллаха. Тогда Создатель обратился к Своему рабу и вменил в обязанность каждый день читать по пятьдесят намазов. Затем Милость миров (с.г.в.) встретил Мусу (а.с.), который спросил, что было велено Мухаммаду (с.г.в.). И он ответил: «Мне Господь повелел выполнять 50 намазов ежедневно». Муса (а.с.) сказал ему: «Верующие из твоей уммы не смогут выполнять 50-кратную молитву. Клянусь Всевышним, я уже испытывал верующих до тебя и пытался наставить сынов Израиля, но всё оказалось тщетно» (Бухари). Тогда Мухаммад вернулся к Аллаху, и Господь велел совершать 40 намазов в день. И так продолжалось до тех пор, пока их число не сократилось до пяти.

Кроме того, в день Исра валь-Мирадж Заключительный Божий посланник (с.г.в.) увидел множество других знамений и чудес, среди которых мучения Ада, которые постигнут ростовщиков, сплетников и других грешников, а также блаженство Рая, которым будут наслаждаться правоверные.

Значимость аль-Мирадж

1. Дарование пятикратного намаза – именно с этой даты для верующих стало обязанностью (фард) выполнять пять обязательных молитв.

2. Весть о прощении грехов – в ночь Мираджа Всевышний сообщил Пророку (с.г.в.) о том, что все верующие будут прощены за свои грехи. В одном из хадисов сказано: «Во время вознесения были дарованы три милости: пятикратная молитва, последние аяты суры «Корова» и известие о прощении грехов тем, кто не станет многобожником» (Муслим). Однако это вовсе не означает, что абсолютно каждого верующего будет сразу ждать Рай. Каждый человек за свои грехи понесёт ответ в Судный день. Когда он сможет искупить их, тогда, если будет воля Творца, он войдёт в Рай. При этом следует помнить, что все грехи можно искупить, за исключением ширка (многобожия).

3. Чудеса и знамения – как описано выше, во время переселения и вознесения Печать всех пророков (с.г.в.) лицезрел множество знамений и чудес, что лишний рад подтверждает истинность его великой миссии.

4. Встреча Мухаммада (с.г.в.) с другими пророками – этот факт свидетельствует о том, что все они призывали к поклонению Единому Аллаху.

Как провести ночь Мирадж

Относительно необходимости совершения каких бы то ни было особых, дополнительных видов поклонения мусульманами в эту ночь существуют разногласия. Одни богословы считают, что следует выполнять определённые нафль-намазы, а на следующий день соблюдать пост. Другие же выступают против этого. Рассмотрим основные доводы обеих сторон.

Доводы «за»

Основным доводом сторонников служит хадис, который приводит в своём своде аль-Байхаки: «В месяце Раджаб есть одна особенная ночь (на 27-е число). Кто посвятит её совершению молитв и произношению дуа и станет поститься на следующий день – тот будет подобен тому, кто постился и поклонялся на протяжении ста лет». Исходя из этого хадиса следует, что благословенную ночь можно посвятить любым формам поклонения:

выполнению молитв нафль (например, тахаджуд). В хадисе, приводимом тем же аль-Байхаки, уточняется, что желательно совершить 6 намазов по 2 ракаата;
чтению Священного Корана;
произношению мольб (дуа) и адресованных Пророку (с.г.в.) слов приветствия (салаватов);
выполнению зикра и тасбиха (поминания Аллаха);
прошению о прощении грехов и наставлении на истинный путь;
помощи нуждающимся и иным добрым делам;
наставлению других, например, своих детей.

Доводы «против»

Противники особого выделения ночи Исра валь-Мирадж в мусульманском календаре приводят собственные доводы. Во-первых, они утверждают, что хадисы, на которые опираются сторонники, имеют слабый иснад (достоверность), и поэтому их нельзя использовать как аргумент. Во-вторых, ни в Коране, ни в Пречистой сунне не сказано о необходимости совершения специальных намазов именно в эту ночь. Следовательно, выполняя их, человек рискует впасть в бидгат (нововведение). Если бы в эту ночь действительно нужно было бы совершать дополнительную религиозную практику, то об этом говорилось бы в достоверных источниках, как это имеет место с Ночью предопределения (Ляйлятуль-Кадр).

Тем не менее, это вовсе не означает, что в ночь Миградж категорически запрещены нафль-намазы или чтение аятов Священного Корана. Здесь речь идёт лишь о выделении этой ночи и придании ей особого статуса с точки зрения поклонения.

Всё в этом мире происходит лишь с дозволения Создателя. Лишь в Его власти явления и процессы, происходящие в нашей жизни. Именно по Его воле мы рожаем и воспитываем детей, зарабатываем себе на хлеб, имеем возможность регулярно питаться.

Творец наделяет Своих рабов множеством благ, а люди, в свою очередь, должны быть благодарны за это и довольствоваться тем, что они имеют.

Священный Коран гласит:

Аллах – Тот, Кто сотворил для вас землю местом пребывания, а небо – кровлей. Он придал вам облик и сделал ваш облик прекрасным. Он наделил вас благами. Таков Аллах, ваш Господь. Благословен Аллах, Господь миров! (40:64)

Верующие ни при каких обстоятельствах не должны поддаваться чувству зависти к другим, считая, что они в чём-то обделены или ущемлены. Всевышний наделяет каждого уделом по Своему усмотрению, поэтому наряду с благодарностью за уже имеющееся мусульманам следует просить увеличения благ для себя, а также для своих родных и близких. В Благородной Книге сказано:

Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными (40:60)

Для выражения благодарности своему Создателю правоверные могут взывать к Нему посредством специального дуа.

Сообщается, что Пророк Мухаммад (с.г.в.) наставлял: «Кто скажет эту мольбу перед тем, как лечь спать, тот выполнит восхваление Аллаха во всех формах».

Текст дуа: “Альхамду лилляхиль-лязии кафяни уа ауани уа атамани уа сакани уаль-лязии мянна аляйя фа-афдаль уаль-лязии атании фа-аджзаль. Альхамду лилляхи аля кули-халь. Аллахум-ма рабба куль-ли шай’ин уа малиикаху уа иляхя куль-ли шай агузу-бика минаннар” (Хаким, Байхаки).

Перевод: «Хвала Всевышнему, Обеспечившему меня [всем необходимым] и Приютившему меня, Накормившему меня и Напоившему, щедро Одарившему меня Своей милостью. Хвала Всевышнему во всяком положении. О Аллах, Господь всякой вещи и её Владыка, я обращаюсь к Тебе [за защитой] от Пламени [Ада]»

Раджаб – седьмой месяц исламского лунного календаря. Этот месяц занимает особое место в исламе, будучи одним из четырех священных месяцев, упомянутых в Священном Коране

«Поистине, число месяцев у Аллаха [в году] — двенадцать. Так было записано в [Хранимой] Книге Аллаха в день, когда Он создал небеса и землю. Четыре [месяца] из них — запретные [Зуль-Каада, Зуль-Хиджжа, Мухаррам и Раджаб]» (Ат-Тауба, 36).

Достоинства месяца Раджаб

Раджаб – один из четырех запретных (священных) месяцев (наряду с Зуль-каадой, Зуль-хиджжей и Мухаррамом), в которых запрещены конфликты, чтобы сохранить их святость. Пророк Мухаммад ﷺ подчеркивал важность этих месяцев, говоря: «Время вернулось к своему первоначальному состоянию, в котором оно было в день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Год состоит из двенадцати месяцев, из которых четыре священных: три подряд — Зуль-каада, Зуль-хиджа и аль-Мухаррам, и Раджаб-мудара, который между Джумадой и Шаабаном» (Бухари, Муслим).

Среди достоинств Раджаба выделяются следующие:

• Увеличенные награды за поклонение. Добрые дела в Раджабе приносят больше вознаграждения, чем в другие месяцы. Это время, когда Аллах изливает Свою милость и благословения в изобилии. Рекомендуется увеличивать молитвы (как обязательные, так и нафиль), особенно ночные молитвы (кийам аль-лейль), пост, милостыню и чтение Корана. • Месяц покаяния и прощения. Раджаб называют «месяцем таубы» (покаяния) и «месяцем истигфара» (прощения). Пророк ﷺ советовал чаще просить прощения у Аллаха, так как в этом месяце двери милости открыты шире. Один из хадисов гласит: «Раджаб — месяц Аллаха, Шаабан — мой месяц, а Рамадан — месяц моей уммы» (Суюти). • Пост в Раджабе. Хотя обязательный пост не предписан, сунна поощряет добровольный пост в священные месяцы. Пророк ﷺ постился в Раджабе, и это считается сунной. Особенно полезно поститься с продолжением в Шаабане для подготовки к Рамадану. • Духовная подготовка. Раджаб – это «месяц посева», где мусульмане сеют семена добрых дел, чтобы собрать урожай в Рамадане. Увеличение поклонения помогает очистить душу и приблизиться к Аллаху. Эти достоинства делают Раджаб идеальным временем для духовного роста.

Некоторые интересные факты о месяце Раджаб

1. Значение названия. Слово «раджаб» происходит от арабского корня, означающего «почитать» или «внушать благоговение», подчеркивая его священный статус.
2. Один из четырех священных месяцев. Как указано в Коране (Ат-Тауба,36), в Раджабе запрещены конфликты, даже в доисламские времена арабы уважали этот запрет.
3 Месяц Аллаха. Пророк ﷺ называл Раджаб «месяцем Аллаха», в отличие от Шаабана (его месяц) и Рамадана (месяц уммы). 4. Подготовка к Рамадану. Раджаб — «месяц посева», Шаабан – «месяц полива», а Рамадан – «месяц урожая» добрых дел. 5. Исра валь Мирадж. 27 Раджаба – дата ночного путешествия Пророка ﷺ, когда была установлена пятикратная молитва. 6. Пост и поклонение. Сунна рекомендует пост в Раджабе, но без чрезмерного фанатизма.
7. Месяц истигфара. Раджаб идеален для частого произнесения «Астагфируллах» для очищения от грехов.
8. Исторические перемены. В Раджабе произошли ключевые события, такие как первая хиджра в Абиссинию и битва при Ярмуке.
Месяц Раджаб – это возможность для каждого мусульманина укрепить свою веру, опираясь на Коран и сунну. Пусть этот месяц принесет всем благословения и прощение от Аллаха.