Во время кууда (заключительного сидения) молящийся может обратиться к своему Господу с дуа, помимо «Аттахията», «Салавата» и «Раббана».

Доказательством тому служат слова Ибн Масуда (р.а.), который поведал, что Пророк (с.г.в.) обучил их «Аттахияту» и затем произнёс: «…А после пусть взывает к Аллаху по собственному желанию» (Бухари, Муслим).

В хадисах до нас дошли примеры тех дуа, с помощью которых верующим рекомендуется просить у Всевышнего.

Дуа №1
Сообщается, что Милость миров Мухаммад (с.г.в.) велел: «Когда кто-то завершит чтение ташаххуда, пусть попросит у Творца защиту от четырёх вещей и проговорит: “Аллахум-ма, инни агузу бикя мин ‘азабиль-джаханнями, уа мин ‘азабиль-кабри, уа мин фитнятиль-махья уаль-мямяти, уа мин шарри фитнятиль-мясихид-даджаль!”» (Муслим).

Перевод: «О, Аллах, поистине, я обращаюсь к Тебе за защитой от мучений геенны, от тягот могилы, от жизненных трудностей и кончины, и от злодеяния испытания Даджаля!»

Дуа №2
Али ибн Абу Талиб (р.а.) вспоминал, что Пророк (с.г.в.) в намазе в промежутке между ташаххудом и таслимой произносил такой текст: «Аллахум-магфир ли мя каддамту, уа мя аххарту, уа мя асрарту, уа мя алянту, уа мя асрафту, уа мя Антя аляму бихи минни! Антяль-Мукаддиму уа Антяль-Муаххыру, ля иляхя илля Антя!» (Муслим, Тирмизи).

Перевод: «О, Аллах, даруй прощение за то, что я сделал до этого и отложил, то, что выполнял скрытно и явно, то, где я переступил черту, и то, в чём Ты осведомлён лучше меня! Ты − Продвигающий и Отдаляющий, нет божества, кроме Тебя!»

Дуа №3
Также мусульмане могут взывать к Милостивому и Милосердному посредством такой мольбы.

Текст дуа: «Аллахум-ма, инни залямту няфси зульмян касиран, уа ля ягфируз-зунубя илля Антя, фагфир ли мягфиратан мин ‘индикя вурхамни, иннакя Антяль-Гафурур-Рахим!» (Бухари, Муслим).

Перевод: «О, Аллах, поистине, я обидел себя (здесь подразумевается, что человек грешит, что в конечном итоге лишь наносит вред) неоднократно, и никто, за исключением Тебя, не дарует прощение грехов! Даруй прощение мне, (и одари) меня Своим прощением, и помилуй меня, Ты − Прощающий, Милосердный!»

Довольно часто в повседневной жизни человек гневается по причине реально существующих проблем либо трудностей, или же из-за сущих мелочей. Каждый из нас обладает своим вкусом и взглядами на те или иные вещи, несоответствие с которыми может ввести в агрессивное состояние.

Очевидно, что внешнее проявление негативных эмоций является одним из наших внутренних врагов, который в некоторой степени затмевает разум и не даёт проанализировать существующую ситуацию объективно. Естественно, такое поведение никак не соответствует образу истинно верующего человека.

В Пречистой сунне содержится множество хадисов о необходимости борьбы со своим внутренним гневом.

Однажды один человек подошёл к Милости миров Мухаммаду (с.г.в.) и попросил его дать совет. На что Пророк (с.г.в.) ответил: «Не гневайся». После чего этот человек ещё несколько раз повторил свою просьбу, на которую услышал аналогичный ответ (Бухари)

Борьба с внутренней агрессией обладает множеством достоинств, о которых сказано в следующем хадисе: «Тому, кто сдерживает свой гнев, Всевышний сдержит своё наказание в Судный день» (Муслим).

Имеются также хадисы, раскрывающие методы борьбы с проявлениями гнева:

1. При нарастании негативных эмоций человеку следует сесть, либо, при необходимости, даже занять горизонтальное положение, чтобы деструктивные чувства не вылились в открытую форму.

«Если кто-либо из вас гневается, и он стоит, то пусть сядет, если же гнев не прошёл, то следует лечь» (Абу Дауд)

2. Следует совершить малое (тахарат, вуду) или полное омовение (гусль).

«Поистине, гнев от шайтана, который, поистине, создан из огня. Вода гасит пламя. Поэтому, когда кто-нибудь гневается, то пусть совершит омовение» (Абу Дауд)

3. Необходимо контролировать свою речь, чтобы «не вырвалось» что-либо нехорошее.

«Когда кто-нибудь гневается, ему следует молчать» (Ахмад)

Мусульманские учёные всех мазхабов едины во мнении, что джума-намаз вменяется в обязанность каждому верующему в степени ваджиб (во всех суннитских правовых школах, кроме ханафитской, этот хукм приравнивается к фарду).

В Своей Книге Господь миров сказал следующее:

О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха… (62:9)

Заключительный посланник Всевышнего (с.г.в.) дал пятнице эпитет «госпожа всех дней». Её величественность считается большей, чем даже у двух исламских праздников – Ид аль-Адха (Праздник жертвоприношения) и Ид аль-Фитр (Праздник разговения). Соответствующий хадис приводится в сборнике аль-Байхаки.

Как читать пятничную молитву
1. После азана молящийся обычно произносит дуа:

Аллахумма, Рабба хазихи дагватит-таммати, уас-салятиль каа има’. Ати Мухаммадан-иль уасилята уаль фадылята уабгасху макамам-махмуданиллязи уагьадта. Иннакя ля тухлифуль-мигад

Перевод: «О Аллах, Господин этого совершенного призыва и готовящейся к исполнению молитвы! Дай Мухаммаду самое высокое положение в Райской обители, добродетели и воскреси его на самом хвалебном месте, обещанное Тобою. Нет никаких сомнений в том, что Ты выполнишь обещанное».

2. Завершив дуа, молящийся встаёт на совершение первых четырёх ракаатов. Он выполняет все действия, как и в случае с обязательными ежедневными намазами, которые состоят из точно такого же числа ракаатов.

3. Далее имам встаёт на минбар, произносит приветствие в адрес мусульман. Сделав это, он садится на ступеньки минбара.

4. В этот момент муэдзином произносится второй азан и верующие снова читают про себя вышеописанную молитву-дуа.

5. Затем имам принимается рассказывать проповедь прихожанам и произносит хутбу. В ней он традиционно произносит слова восхваления Создателя миров, благословляет Заключительного Его посланника (с.г.в.) и поднимает какую-нибудь актуальную тему, объясняя её сквозь призму Священного Корана, а также Пречистой сунны.

6. После проповеди следуют 2 ракаата фарда коллективно всем джамаатом и 4 ракаата суннат.

Особенности джума-намаза
Для этого намаза, помимо обычных требований к обязательным молитвам (наличие тахарата, покрытие постыдных мест, направление на Кыйблу и т.п.), существуют дополнительные условия, например, в плане гендерного представительства. Для мужчин этот намаз обязателен, тогда как на женщин это обязательство не распространяется.

Время пятничной молитвы – солнце должно пройти стадию зенита до того, пока тень объектов не станет равна их высоте.

Различные богословско-правовые школы устанавливают разные условия по необходимой численности джамаата, чтобы намаз был засчитан как пятничный. Согласно ханафитскому мазхабу, требуется от 3 или 5 человек (некоторые учёные этой богословско-правовой школы говорят о 7 верующих). Шафииты и ханбалиты настаивают на численности джамаата в 40 мусульман, включая имама. Маликитский мазхаб занимает срединную позицию – 12 человек, без учёта имама.

Намаз джума включает в себя четыре ракаата суннат, два ракаата фарда и четыре ракаата суннат. Однако в данном вопросе есть некоторые нюансы. Первые четыре ракаата богословы каждого из мазхабов признают важными на уровне сунны-муаккада. Если вести речь о последних четырёх ракаатах, то тут ситуация не столь однозначная. Ханафитская, шафиитская и ханбалитская школы также склонны считать суннат после двух ракаатов фарда сунной-муаккада, тогда как маликиты рассматривают её как практику Пророка Мухаммада (с.г.в.), которую порой он мог оставить.

Джума-намаз равен полуденному?
Интересно мнение алимов четырёх мазхабов относительно того, заменяет ли джума намаз-зухр. Единой позиции по этому вопросу нет. Если в населённому пункте есть одна мечеть, и всё мужское население проходит туда на пятничный намаз, то нет потребности читать дневной. Но в ситуации, когда мечетей много, то дело приобретает следующий вид.

Богословы-ханафиты настаивают на том, что джума-намазы во всех мечетях самодостаточны, нет никакой необходимости совершать отдельно молитву-зухр. Если же человек всё-таки решит прочитать полуденную молитву, он может сделать это, но не в составе джамаата. Ведь такое действие в рамках ханафитского мазхаба считается сильно порицаемым (махрук тахриман).

Учёные-шафииты считают иначе. По их мнению, молитва засчитывается как пятничная и не требует отдельного дополнения её полуденной только в той мечети, такбир тахрим на два ракаата фардовой части которой будет произнесён раньше остальных в городе. В этой мечети чтение молитвы-зухр будет желательным действием (мустахаб). Однако в остальных мечетях полуденный намаз должен совершаться в обязательном порядке.

Позиции, похожей на мнение шафиитов, придерживаются маликитские богословы. На их взгляд, полуденная молитва должна читаться в каждой из мечетей данного населённого пункта, кроме той, где пятничный намаз завершился раньше всех.

По мнению ханбалитских учёных, молитва джума восполняет собой и полуденную лишь в том случае, если в джамаате присутствует руководитель государства либо города. В остальных мечетях намаз зухр должен быть прочитан после намаза джума.

Существует мнение, что в современных реалиях наиболее целесообразную точку зрения в этом вопросе предлагает ханафитский мазхаб. Оно основывается на том, что при жизни Милости миров Мухаммада (с.г.в.) в поселениях не было множества мечетей, так как умма имела небольшую численность. В связи с этим прямое перенесение практики первых десятилетий распространения ислама на нынешнюю повседневность, когда приверженцев ислама в крупных городах куда больше, нецелесообразно.

Из геологии мы знаем, что любая гора уходит глубоко под землю. Нередко бóльшая её часть остаётся невидимой для нас. Например, если объект природного ландшафта имеет высоту в 4 тысячи метров, то под землёй он может быть вдвое или втрое больше. Именно этот фактор делает горы достаточно устойчивыми даже во время землетрясений. В противном случае при катаклизмах они подвергались бы разрушению.

Сведения об этом содержатся в Священном Коране. В частности, в суре «Весть» говорится:

«Разве Мы не сделали землю ложем, а горы – колышками?» (78:6–7)

Если мы представим структуру горы с учётом подземной её части, то обнаружим, что внешне она напоминает колышек, бóльшая половина которого так же находится под землей для придания прочности всей конструкции. Аналогичная ситуация и с горами, подземная часть которых удерживает их от разрушения.

Стоит отметить, что соответствующие сведения были открыты исследователями только в XIX столетии. Соответственно, в VII веке, когда был ниспослан Коран, люди не могли знать об этом. Данный факт служит одним из доказательств божественного происхождения Писания.

Во-вторых, наука гласит, что горы выполняют функцию стабилизации земной коры. В частности, они служат своего рода барьером от колебаний земной поверхности. Исследователи пришли к такому выводу лишь в прошлом столетии. Но в Книге Аллаха, ниспосланной 14 веков назад, содержится информация об этом. В суре «Пчёлы» сказано:

«Он поместил на земле незыблемые горы, дабы она не колебалась вместе с вами» (16:15)

Всё это выступает в качестве далиля того, что «автором» Корана является Сам Всевышний, а не кто-либо из людей. Арабы в VII столетии, которые в большинстве своём были неграмотными, не имели никакого представления о структуре гор, а также их сдерживающей функции. А современная наука спустя века лишь подтвердила сведения, содержащиеся в Благородной Книге.

Мечеть – это культовое сооружение, служащее местом для совершения религиозных обрядов поклонения в исламе. Арабское слово «масджид», от которого образовано русскоязычное «мечеть», в переводе как раз и означает «место поклонения».

В широком же смысле с точки зрения мусульман мечетью можно назвать всю нашу планету, так как верующие вправе молиться там, где они находятся. В одном из хадисов Пророка Мухаммада (с.г.в.), переданном Бухари и Муслимом, говорится о том, что ему было даровано пять преимуществ над остальными пророками, одним из которых является тот факт, что вся планета была сделана местом поклонения. Однако мы будем придерживаться традиционного понимания мечети как мусульманского молельного дома.

Мечеть играет весомую роль в жизни мусульманской уммы, так как она выполняет ряд важнейших функций.

Основные функции мечети

Место совершения молитв. Безусловно, основным предназначением мечети является совершение в ней молитв. Верующие как минимум раз в неделю совершают коллективные намазы именно на территории мечетей.
Место сбора верующих. Второй функцией мечети является интегрирующая, так как верующие, посещающие её, приветствуют и взаимодействуют друг с другом, что, в свою очередь, приводит к сближению мусульман.
Место получения знаний. Ещё одной немаловажной функцией мечети является просвещенческая, так как верующие получают там новые знания, посещая образовательные курсы при мечетях.

Достоинства и правила посещения мечетей
В одном из хадисов Посланника Всевышнего (с.г.в.) указывается: «Наилучшим местом перед Господом является мечеть» (Муслим).

В большинстве случаев мусульмане ходят в мечеть с целью совершить коллективный намаз, за выполнение которого верующему присуждается награда, многократно превосходящая индивидуальную молитву.

Пророк Мухаммад (с.г.в.) отмечал: «За намаз, выполненный коллективно, вознаграждения больше в 27 раз, чем за намаз, выполненный индивидуально» (Муслим).

Кроме того, верующий может ожидать большую награду за то, что он посещает мечеть, имея цель получить знания. На это указывает следующее высказывание Милости миров Мухаммада (с.г.в.): «Кто отправится в мечеть с намерением обучаться благому или обучать других этому, тот получит воздаяние как за совершение полноценного хаджа и полноценной умры – малого хаджа» (Табарани).

При посещении мечети верующему необходимо соблюдать ряд условий:

1. Пребывать в состоянии ритуальной чистоты

Перед тем, как отправиться в мечеть, верующему следует сделать омовение (тахарат). В пятничный день, когда верующие устремляются в «дом Аллаха» для совершения с джамаатом пятничного намаза, желательно совершить большое омовение (гусль).

Пророк (с.г.в.) как-то сказал: «Если кто-либо из вас решит прийти на пятничную молитву, то пусть искупается» (Бухари, Муслим).

2. Надеть опрятную, красивую и пригодную для молитвы одежду

Перед визитом в дом Всевышнего верующему следует одевать лучшие одежды. В частности, следует позаботиться, чтобы одеяния были чистыми и опрятными. Например, можно надеть одежду белого цвета, как об этом сказано в следующем хадисе: «Одевайте белую одежду. Поистине, она из лучших одежд ваших» (Тирмизи, Абу Дауд).

Кроме того, следует помнить, что мужчинам нельзя надевать одежду из натурального шелка, а также золотые ювелирные изделия, так как Посланник Аллаха (с.г.в.) сказал: «Эти две вещи являются запретными для мужчин из числа моих последователей» (Абу Дауд, Ибн Маджа).

3. Не употреблять в пищу лук и чеснок

Пророк (с.г.в.) наставлял: «Пусть удаляется от мечети тот, кто поел лука или чеснока» (Бухари).

4. Прочитать дуа (мольбу)

В одном из хадисов сообщается, что Посланник Всевышнего (с.г.в.) перед тем, как пойти в мечеть, говорил следующее: «О Аллах, помести в сердце моём свет, и в зрение моё свет, и в слух мой свет, и справа от меня свет, и сзади меня свет, и в сухожилии мои свет, и в мясо моё свет, и в кровь мою свет, и в волосы мои свет, и в кожу мою свет» (Бухари).

Богословы, занимающиеся проблемами исламской этики, отмечают, что обязанности человека условно можно поделить на два больших типа: обязанности по отношению к Аллаху и обязанности по отношению к Его творениям.

В ряду последних самое приоритетное место занимают обязанности человека по отношению к собственным родителям. В Священном Коране и Благородной сунне Пророка Мухаммада (с.г.в.) можно найти множество примеров, отчётливо демонстрирующих, насколько высокий статус занимают родители в жизни мусульманина. Примечательны в этой связи следующие аяты:

«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им “Тьфу!”, не кричи на них и обращайся к ним почтительно. Преклоняй пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: “Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребёнком”» (17:23-24)

В сборнике хадисов имама Бухари можно встретить изречение Заключительного посланника Всевышнего (с.г.в.) о том, насколько тяжек грех непокорности родителям. Как-то в один из дней Пророк Мухаммад (с.г.в.) задал вопрос сахабам о том, какие два деяния являются самыми большими из великих грехов. Сподвижники не знали что сказать. После этого Милость миров (с.г.в.) ответил, что это придание Аллаху каких бы то ни было сотоварищей (ширк) и проявление неуважения по отношению к родителям.

В Священном Коране особо подчёркивается роль матери в жизни человека и необходимость её почтения:

«Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Его мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие» (31:14)

Кроме того, весьма распространён в разных источниках информации хадис, приведённый в сборниках имамов Ахмада и ан-Насаи: «Рай под ногами ваших матерей». История, в ходе которой были произнесены эти слова, была спровоцирована желанием одного из сподвижников Пророка (с.г.в.) выдвинуться в поход вместе мусульманским войском. Мухаммад (с.г.в.) поинтересовался у мужчины, есть ли у него мать. Услышав утвердительный ответ, он попросил своего сподвижника остаться и ухаживать за ней.

Столь высокий статус матери неудивителен, если вдуматься в то, через какие испытания нужно пройти женщине, чтобы на свет появился новый человек. При этом немаловажную и гораздо более сложную задачу представляет воспитание ребёнка, работа над повышением его знаний и образованности.

Приведём ещё один важный хадис о положении матери в исламе, который приводится в сборниках достоверных хадисов Бухари и Муслима. Однажды один из сподвижников Пророка (с.г.в.) спросил у него, кто достоин наилучшего отношения из людей. Тот ответил, что таким человеком является мама. Сподвижник спросил о том, кто следует после матерей. Пророк Мухаммад (с.г.в.) снова ответил, что мама. Последовал ещё один такой же вопрос, ответ на который был идентичным предыдущему. Лишь на четвёртый раз Заключительный Божий посланник (с.г.в.) ответил, что достойным почтения человеком является отец.

Последние два хадиса ни в коей мере не умаляют роли отцов и их положения, они лишь подчёркивают то, насколько высоким должен быть уровень почитания матерей согласно исламской системе нравственности и морали.

Однако реалии современного мира таковы, что отношение молодого поколения к своим родителям далеко от того, что постулируется в главных источниках религиозных убеждений мусульман. Завладение умами молодых людей материальных интересов приводит к тотальному проникновению прагматизма и цинизма во всё общество. Негативные последствия этих процессов больше всего бьют по родителям, которые перестают представлять для детей какой бы то ни было интерес. Венцом всего этого становится смерть человека в лютом одиночестве.

Примечательным моментом в этом плане является то, что Пророк Мухаммад (с.г.в.), совершая едва ли не единственный раз мольбу о зле (баддуа), трижды просил унижения тем, кто не оказывает почтения и не совершает благих поступков в отношении собственных престарелых родителей.

Таким образом, в рамках исламского этического кодекса одну из ключевых ролей играет почтительное отношение людей к старшему поколению. Дети должны уважать своих родителей и повиноваться их мудрым решениям. Проведённый краткий анализ коранического текста и изречений Пророка Мухаммада (с.г.в.) показал, что воспитанный в рамках ислама человек рассматривает свои хорошие отношения со старшими в семье не просто как морально-нравственную норму, но и как религиозный долг.

Ислам не ограничивается исключительно соблюдением канонических предписаний, ведь религия – это образ жизни, в котором нрав человека играет важнейшую роль.

Любой верующий должен стремиться к развитию уровня своей нравственности, которая, по воле Аллаха, принесёт пользу человеку как в этом мире, так и в вечности. Передаётся со слов Абу ад-Дарды (р.а.), что Пророк Мухаммад (с.г.в.) говорил: «В Судный день тяжелейшим на чаше весов человека (то есть станет весомым аргументом в пользу мусульманина – прим. Islam.Global) будет благонравие. Поистине, наш Творец ненавидит грубиянов и распутников» (Тирмизи, Абу Дауд, Ахмад).

Однако быть благонравным необходимо, в первую очередь, ради довольства Аллаха, а не похвалы со стороны людей. Для достижения хорошего нрава мусульманин может использовать несколько дуа.

Дуа №1
Известно от Али ибн Абу Талиба (р.а.), что Пророк (с.г.в.) произносил мольбу, текст которой был таким: «Уаджахту Уаджхи лиллязи фатара самауати уаль-арда ханифан, уа мя ана миналь-мушрикин. Иння саляти, уа нусуки, уа махьяйа, уа мамаши лиЛляхи, Раббиль-алямина, ля шарика ляху, уа бизалика умирту, уа аня миналь-муслимин. Аллахумма, Анталь-Малику, ля иляхя илля Анта, Анта Рабби, уа ана абдука. Залямту няфси, уа тарафту би занби, фагфир ли зунуби джамиан, фа иннаху ля йагфиру зунуба илля Анта! Уахдини ли ахсаниль-ахляки, ля йахди ли ахсаниха илля Анта, уасриф анни сайиаха, ля йасрифу сайиаха илля Анта! Ляббай-ка, уа садайка, уаль-хайру куллюху фийадайка, уаш-шарру ляйса иляйка. Ана бика уа илейка, табаракта уа тааляйта, астагфирука уа атубу иляйка» (Муслим).

Перевод: «Будучи ханифом (то есть последователем Единобожия – прим. редакции), я обратился своим ликом к Тому, Который сотворил небо и землю, и не имею я отношения к последователям многобожия. Поистине, мой намаз, моё поклонение, мои жизнь и смерть в руках Аллаха, Господа миров, Который не имеет сотоварища. Это было велено мне, и я из предавшихся Ему. О Аллах, Ты – Повелитель, и не существует божества, за исключением Тебя, Ты – Господь мой, а я – Твой раб. Я был несправедлив к себе и осознал своё прегрешение, так даруй же прощение моим грехам, так как, поистине, никто иной не в состоянии сделать это, кроме Тебя! Одари меня самыми лучшими нравственными качествами, так как никто, кроме Тебя, не в состоянии это сделать, и отдали от меня негативные нравственные качества, так как никто иной, кроме Тебя, не в состоянии это сделать! Я пред Тобой, и я счастливый, что служу Тебе; всё благое в Твоих руках, а посредством зла нельзя приблизиться к Тебе. Я живу благодаря Тебе и к Тебе я вернусь; Ты — Бла­гословенный и Всевышний, и я прошу у Тебя прощения и приношу Тебе своё покаяние».

Дуа №2
Как свидетельствовал сахаб Кутба ибн Малик (р.а.), Заключительный Божий посланник (с.г.в.) произносил: «Аллахумма джаннибни мункаратиль ахляки уаль амали уаль ахваи уаль адваи» (Тирмизи).

Перевод: «О, Аллах! Убереги меня от плохого нрава, негативных деяний, низменных страстей и заболеваний».

Дуа №3
Ибн Масуд (р.а.) рассказывал, что Посланник Аллаха (с.г.в.) проговаривал и такую короткую мольбу: «Аллахумма, инни асалюкаль-худа, уат-тука, уаль-афафа уаль-гына» (Муслим).

Перевод: «О Аллах, воистину, я прошу Тебя о руководстве, праведности, воздержании и богатстве».

Дуа №4
В хадисах, собранных Муслимом, встречается также следующее дуа: «Аллахумма, инни агузу бика мин зауали ниматика, уа тахаввули ‘афийатика уа фуджаати никматика уа джамии сахатика».

Перевод: «О Аллах, воистину, я обращаюсь к Твоей защите от завершения Твоих благих деяний, и перемены того, что связано с дарованным Тобой благосостоянием, и внезапности Твоего наказания и всего, что может привести к Твоему гневу!»

Дуа №5
Сообщается, что Милость миров Мухаммад (с.г.в.) взывал к Всевышнему с такими словами: «Аллахумма, инни агузу бикя мин шарри мя амильту уа мин шарри мя лям амаль!» (Муслим, Абу Дауд).

Перевод: «О Аллах, воистину, я обращаюсь к Твоей защите от зла, которое я сделал, и от зла, которое я не совершал!»

Дуа №6
Другой хадис от Муслима гласит, что Пророк (с.г.в.) применял такое дуа: «Аллахумма, мусаррифаль-кулюби, сариф кулюбана аля таатикя!»

Перевод: «O Аллах, Который направляет сердца, наставь и наши сердца к тому, чтобы они были покорны Тебе!»

Дуа №7
Еще одна мольба, которую можно читать мусульманам для улучшения нрава: «Аллахумма инни агузу бика мин шарри сами, уа мин шарри басари, уа мин шарри кальби, уа мин шарри мянийи» (Бухари).

Перевод: «О, Аллах, я прибегаю к Тебе от злодеяний моего слуха (то есть услышанного мной – здесь и далее прим. Islam.global), злодеяний моего зрения (увиденного мной), злодеяний моего языка (сказанного мной), злодеяний моего сердца и злодеяний моего семени (разврата)»

Личность Пророка Мухаммада (с.г.в.) является примером для каждого истинного мусульманина. На протяжении всех веков существования ислама верующие стремились не только сохранить нравственный образ Заключительного посланника Всевышнего (с.г.в.) в своих сердцах, но и реализовать на практике присущие ему благородные черты и поступки.

Многочисленные своды хадисов содержат в себе настоящий кладезь нравственно-этических черт, которые должны выступать ориентиром для всех верующих в их повседневной жизни. Только посредством ознакомления с ними и реализации моральных норм, которые воплощал в своей жизни Заключительный посланник Аллаха (с.г.в.), можно по-настоящему реализовать нравственный облик, что должен быть присущ современному мусульманину.

Приведём лишь немногие положительные характеристики, которые были присущи Пророку Мухаммаду (с.г.в.):

1. Он сочетал в себе удивительный талант оратора и склонность всегда говорить только правду. Любые его речи удостаивались внимания соплеменников и сподвижников, при этом их характер отличался учтивостью и обходительностью. А те или иные публичные обязательства Милости миров Мухаммада (с.г.в.) всегда воплощались в жизнь. Тем самым он являлся человеком дела, демонстрирующим верность собственному слову.

2. Безукоснительно придерживался правил этикета во время приёма пищи. Вернее – он своими действиями как раз и создал исламский этикет, состоящий из следующих элементов:

– Пророк (с.г.в.) никогда не начинал трапезу без упоминания Создателя посредством произнесения «бисмиЛляхир-рахманир-рахим» («Именем Аллаха, Милостивого и Милосердного [начинаю дело]»). Далее он читал небольшую молитву – дуа:

«Аллахумма баарикъ лянаа фихъ, уа ат‘ымнаа хайран минх»
Перевод: «О Аллах, сделай эту пищу благословенной для нас и накорми нас тем, что будет лучше этого»

– он потреблял пищу правой рукой;

– садился за стол только в случае ощущения голода, но при этом вставал из-за стола, не насытившись в полной мере;

– мыл руки до и после еды;

– предпочитал, чтобы еда была ни холодной, ни горячей. При этом он, естественно, кушал только то, что было не запрещено религией и не наносило вред здоровью;

– никогда не обсуждал отрицательные свойства подаваемой еды. Если она ему не нравилась, то Пророк (с.г.в.) просто оставлял её, не говоря чего-либо;

– воду он пил только в три глотка;

– после приёма пищи он читал следующую молитву-дуа:

«Альхамду лил-ляяхи ллязии, ат‘аманаа уа сакаанаа уа джа‘алянаа миналь-муслимийн»
Перевод: «Хвала Всевышнему, который накормил, напоил и сделал нас мусульманами»

Этим и другим правилам приличия за столом Заключительный посланник Всевышнего он обучал своих сподвижников.

3. Придерживался умеренности в одежде. Он предпочитал носить чистую, скромную, но не старую и потрёпанную одежду. Состоятельных людей, одевающихся как бедные, он призывал перестать вести себя таким образом и носить то, что подобает их статусу. Бедные люди, в свою очередь, практически всегда получали помощь со стороны Пророка Мухаммада (с.г.в.). Чистота одежды, равно как и общая чистоплотность, особо им ценилась.

В авторитетных сводах хадисов можно встретить весьма красноречивое изречение Мухаммада (с.г.в.): «Чистота является половиной имана (веры)» (Муслим, ат-Тирмизи). При этом чистота отождествлялась как с внешними, так и внутренними свойствами человека. В первом случае речь идёт о его внешнем виде, одежде, теле. Во втором – о внутреннем мире, чистоте помыслов.

4. Призывал своих близких и сподвижников уповать на Всевышнего и надеяться на лучшее, демонстрируя тем самым активный оптимистический настрой. При этом он постоянно призывал проявлять довольство малым. Часто бывало, что его собственная семья ложилась спать голодной, поскольку Пророк Мухаммад (с.г.в.) отдавал еду нуждающимся. Однако члены семьи относились к этому не только с пониманием, но и с глубочайшим одобрением и поддержкой. Страх голода в их глазах полностью улетучивался после того, как наступало осознание, насколько важным является праведный поступок и с точки зрения изменения к лучшему положения дел в этом мире, и с позиции перспектив в вечности.

5. Никогда не выпячивал свою личность, не был высокомерным. Он сторонился такого порока, как гордыня (такаббур), но при этом никогда не давал унижать себя кому-либо, в том числе врагам. Его демократичный стиль управления нравился всем, одновременно с этим его авторитет среди верующих только нарастал.

Моральный облик Посланника Всевышнего (с.г.в.) нашёл отражение и в Священном Коране:

«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя…» (3:159)
Сам Пророк Мухаммад (с.г.в.) говорил, что его воспитал наилучшим образом Всевышний (из источника «Файз уль-Кадир шарх джамии ас-Сахих» Аль-Мунави). Оставшись в раннем возрасте без родителей, он сумел, с позволения Господа миров, перебороть невежество, которым было наполнено общество в то время. При этом ему удалось выйти из множества испытаний ещё более сильным в морально-нравственном плане.

Поиск знаний является священной обязанностью для каждого человека, исповедующего ислам. Первыми словами, которые услышал Заключительный пророк человечества Мухаммад (с.г.в.) от Всевышнего, стало приказание читать: «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил всё сущее» (сура 96, аят 1). Этим аятом Аллах призывает всех людей искать знания, работать над собственным интеллектом, стремиться быть грамотными.

Пророк Мухаммад (с.г.в.) в одном из своих известнейших хадисов говорит: «Поиск знаний является обязанностью для каждого мусульманина и мусульманки» (Табарани). То есть в данном случае получение знаний, освоение новых умений характеризуется Посланником Всевышнего (с.г.в.) как обязательное дело для всех уверовавших в его миссию людей.

Важность образования в исламе подчёркивается не только вышеприведённым аятом из суры «Сгусток». В контексте вопросов равенства, развития и наличия у человека знаний крайне примечателен аят из суры «Толпы»:

«…Скажи: “Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?” Воистину, поминают назидание только обладающие разумом» (39:9)
В другой части текста Священного Корана говорится о необходимости просить у Аллаха знаний:

«…Господи! Приумножь мои знания» (20:114)
Этот аят напоминает верующему, что он должен на постоянной основе искать знания, поскольку они помогают укреплять его настойчивость в вере и исполнении религиозных обязательств. Свидетельством тому служат аяты из суры «Бакара»:

«Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом. Однако поминают назидание только обладающие разумом» (2:269)
Поиск и распространение приносящих общественную пользу знаний обладает свойством, которое позволяет их открывателю пополнять свой список добрых дел и после смерти. «Когда умирает человек, закрывается книга его деяний. Только три вещи продолжают приносить ему пользу и пополняют список хороших дел – результаты его благотворительной деятельности, открытие знаний, приносящих пользу людям, и набожный ребёнок, который будет молиться за спасение его души» (хадис от Муслима).

Знания как таковые можно разделить на два типа. Первый – это знания своей религии. Второй тип представляет собой специализированное образование, посредством которого можно стать специалистом в конкретной сфере и приносить тем самым пользу обществу. На родителях лежит обязанность обеспечить своих детей обоими типами знаний. При этом нет никакой дискриминации по гендерному, расовому либо национальному признаку. Миссия Пророка Мухаммада (с.г.в.) стоит выше всего этого, открывая равные возможности для всех.

Примечательно, что Священный Коран имеет множество аятов, которые содержат в себе научные откровения. Например, в следующем аяте речь идёт о так называемом Большом взрыве, через который, по мнению учёных, произошло образование Вселенной:

«Неужели неверующие не видят, что небеса и земля были единым целым и что Мы разделили их и сотворили всё живое из воды? Неужели они не уверуют?» (21:30)
В другом аяте повествуется о процессе расширения Вселенной, которую Создатель осуществил Своей волей:

«Мы воздвигли небо благодаря могуществу, и Мы его расширяем (или даруем пропитание; или обладаем мощью)» (51:47)
Таким же образом в Священном Коране находят отражение научные факты, характерные для химии, биологии, ботаники, геологии.

Стоит отметить, что, опираясь на Священное Писание, продвижение образования в массы осуществляется посредством разных форм деятельности, регулируемых напрямую исламским правом. Речь в данном случае идёт о закяте, садаке и вакфе. Так, например, через использование последнего инструмента во многих азиатских, африканских и даже европейских странах успешно происходит становление системы религиозного и светского образования.

Известно, что процесс развития в стране или регионе представляет собой нечто большее, чем простой экономический рост, и напрямую охватывает также социальные, культурные вопросы. В этом смысле образование представляет собой инструмент, обеспечивающий равные возможности и высокий уровень доходов. Разница между подлинным развитием и экономическим ростом заключается как раз в том, что последнее не предполагает устранение социального, экономического неравенства.

Таким образом, ислам предлагает целую систему развития общества, основанную на стимулировании получения знаний. Доказательством тому служит бурный рост научной мысли в мусульманских странах в первые века распространения религии – до того момента, пока слова Всевышнего и Пророка Мухаммада (с.г.в.) о ценности знаний не стали искажаться в рамках ряда исламских течений и не привели к застою в этой сфере.

Такая область философского знания, как этика, склонна рассматривать человека в качестве наивысшей ценности. Это утверждение равным образом относится и к исламской этике (ахляк).

Священный Коран содержит в себе аяты, в которых чётко обозначено место, определённое человеку Всевышним в этом мире. Это роль наместника.

Приведём некоторые цитаты из Священного Писания по этому поводу:

«Вот твой Господь сказал ангелам: “Я установлю на земле наместника”…» (2:30)

«Он – Тот, Кто сделал вас преемниками на земле…» (6:165)

Эти аяты прямым текстом говорят о роли человека в этом мире.

Раб Аллаха как самое почитаемое творение
Опираясь на текст Священного Писания, исламские богословы определили человека как «ашраф уль-махлюкат» – самое лучшее и почитаемое из творений Всевышнего. В одном из своих изречений (хадисов) Пророк Мухаммад (с.г.в.) подчёркивал, что человек в момент своего появления на этот свет является совершенно чистым по своей природе (Бухари). Это положение резко контрастирует с тем, что закреплено в христианской доктрине веры, в которой утверждена концепция первородного греха.

Если обращаться к кораническому тексту, то в нём можно найти множество аятов, в которых подчёркивается совершенный характер человека и его первенство перед другими созданиями Творца:

«Мы сотворили человека в прекраснейшем облике» (95:4)

«Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими тварями» (17:70)

Практически всё, что создано в этом мире Всевышним, так или иначе, служит интересам человека. Творец наделил его неисчислимыми благами. Однако вместе с этим на человеке лежит и серьёзнейшая обязанность (аманат), которую не под силу выдержать даже таким монументальным творениям, как земля и небеса. Таким образом, на каждом представителе рода человеческого лежат обязанности по поклонению своему Создателю и выполнению Его предписаний. Эти обязанности, с одной стороны, отличаются своей сложностью, но с другой – именно они и сделали человека «ашраф уль-махлюкат» – самым почитаемым творением Господа миров.

Важно понимать, что под обязанностями поклоняться Всевышнему не подразумевается лишь выполнение каких-то определённых религиозных ритуалов. Совершение благих поступков, способствование развитию самых лучших явлений в этом мире, безусловно, также демонстрируют веру человека. Однако часто земная жизнь состоит из самых разных вещей, из-за которых религиозная идентичность человека и вовсе может улетучиться. В водовороте событий есть риск потерять нить веры, а вместе с ней и возможность выполнять обязанности перед Богом. Поэтому приоритетной важностью обладает вопрос того, какие обязанности Творец возложил на Своих рабов по отношению к самому себе.

Обязанности человека по отношению к себе
Человек отличается наличием телесной оболочки и духовной составляющей. В связи с этим можно выделить два типа его обязанностей по отношению к самому себе – в отношении тела и духовные обязанности.

Каждый из нас должен следить за своим телом и здоровьем, поскольку только так возможно исполнять религиозные обязательства и обеспечивать важные для общества задачи. В сборнике хадисов имама Бухари приводится весьма показательная история о том, как Пророк Мухаммад (с.г.в.) наставлял сподвижника Абдуллу ибн Амра не тратить все дни на пост и не проводить ночи напролёт за молитвами. Заключительный посланник Аллаха (с.г.в.) подчёркивал в этом хадисе, что человек имеет обязательства перед своим телом, глазами, семьёй. Аскетизм, основанный на излишнем религиозном рвении, может привести только к отрицательным последствиям, что и произошло с ибн Амром. Проводя всё своё время за религиозным поклонением, он рано состарился и совершенно потерял физическую силу. Тогда-то он и понял суть совета Пророка (с.г.в.) и погрузился в печаль от того, что не смог внять им.

В этой связи также стоит вспомнить отрывок из суры «Бакара», в котором содержится призыв бережно относиться к самому себе: «…и не обрекайте себя на гибель…» (2:195). Физическое здоровье необходимо нам для выполнения своего долга не только перед собой, но и перед всем обществом.

Духовные обязанности человека являются тем, что по-настоящему обеспечивает его превосходство в сравнении с другими творениями Всевышнего. Физически человек уступает многим животным, однако разум, эстетика, способность анализировать, изобретать новые приспособления и постоянно развиваться присущи только человеку.

В этой связи здесь необходимо перечислить те добродетели, которые человек обязан совершать в отношении своей духовной сущности:

1) Добродетель веры, предполагающая удовлетворение важнейшей духовной потребности.

2) Необходимость поиска новых знаний как в религиозной, так и в духовной сфере. Всевышний весьма красноречиво описывает положение людей, обладающих знаниями:

«Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают? Воистину, поминают назидание только обладающие разумом» (39:9)

3) Добродетель совершения соответствующих религиозных предписаний, но без фанатизма и тотального отрицания других обязанностей.

4) Добродетель нравственности, проявляющаяся в постоянном улучшении моральных качеств. В сборниках Бухари и Абу Дауда можно найти множество хадисов с примерно одним и тем же смыслом, что самым лучшим из верующих являются те, кто проявляют самые лучшие нравственные черты.