Из геологии мы знаем, что любая гора уходит глубоко под землю. Нередко бóльшая её часть остаётся невидимой для нас. Например, если объект природного ландшафта имеет высоту в 4 тысячи метров, то под землёй он может быть вдвое или втрое больше. Именно этот фактор делает горы достаточно устойчивыми даже во время землетрясений. В противном случае при катаклизмах они подвергались бы разрушению.

Сведения об этом содержатся в Священном Коране. В частности, в суре «Весть» говорится:

«Разве Мы не сделали землю ложем, а горы – колышками?» (78:6–7)

Если мы представим структуру горы с учётом подземной её части, то обнаружим, что внешне она напоминает колышек, бóльшая половина которого так же находится под землей для придания прочности всей конструкции. Аналогичная ситуация и с горами, подземная часть которых удерживает их от разрушения.

Стоит отметить, что соответствующие сведения были открыты исследователями только в XIX столетии. Соответственно, в VII веке, когда был ниспослан Коран, люди не могли знать об этом. Данный факт служит одним из доказательств божественного происхождения Писания.

Во-вторых, наука гласит, что горы выполняют функцию стабилизации земной коры. В частности, они служат своего рода барьером от колебаний земной поверхности. Исследователи пришли к такому выводу лишь в прошлом столетии. Но в Книге Аллаха, ниспосланной 14 веков назад, содержится информация об этом. В суре «Пчёлы» сказано:

«Он поместил на земле незыблемые горы, дабы она не колебалась вместе с вами» (16:15)

Всё это выступает в качестве далиля того, что «автором» Корана является Сам Всевышний, а не кто-либо из людей. Арабы в VII столетии, которые в большинстве своём были неграмотными, не имели никакого представления о структуре гор, а также их сдерживающей функции. А современная наука спустя века лишь подтвердила сведения, содержащиеся в Благородной Книге.

Мечеть – это культовое сооружение, служащее местом для совершения религиозных обрядов поклонения в исламе. Арабское слово «масджид», от которого образовано русскоязычное «мечеть», в переводе как раз и означает «место поклонения».

В широком же смысле с точки зрения мусульман мечетью можно назвать всю нашу планету, так как верующие вправе молиться там, где они находятся. В одном из хадисов Пророка Мухаммада (с.г.в.), переданном Бухари и Муслимом, говорится о том, что ему было даровано пять преимуществ над остальными пророками, одним из которых является тот факт, что вся планета была сделана местом поклонения. Однако мы будем придерживаться традиционного понимания мечети как мусульманского молельного дома.

Мечеть играет весомую роль в жизни мусульманской уммы, так как она выполняет ряд важнейших функций.

Основные функции мечети

Место совершения молитв. Безусловно, основным предназначением мечети является совершение в ней молитв. Верующие как минимум раз в неделю совершают коллективные намазы именно на территории мечетей.
Место сбора верующих. Второй функцией мечети является интегрирующая, так как верующие, посещающие её, приветствуют и взаимодействуют друг с другом, что, в свою очередь, приводит к сближению мусульман.
Место получения знаний. Ещё одной немаловажной функцией мечети является просвещенческая, так как верующие получают там новые знания, посещая образовательные курсы при мечетях.

Достоинства и правила посещения мечетей
В одном из хадисов Посланника Всевышнего (с.г.в.) указывается: «Наилучшим местом перед Господом является мечеть» (Муслим).

В большинстве случаев мусульмане ходят в мечеть с целью совершить коллективный намаз, за выполнение которого верующему присуждается награда, многократно превосходящая индивидуальную молитву.

Пророк Мухаммад (с.г.в.) отмечал: «За намаз, выполненный коллективно, вознаграждения больше в 27 раз, чем за намаз, выполненный индивидуально» (Муслим).

Кроме того, верующий может ожидать большую награду за то, что он посещает мечеть, имея цель получить знания. На это указывает следующее высказывание Милости миров Мухаммада (с.г.в.): «Кто отправится в мечеть с намерением обучаться благому или обучать других этому, тот получит воздаяние как за совершение полноценного хаджа и полноценной умры – малого хаджа» (Табарани).

При посещении мечети верующему необходимо соблюдать ряд условий:

1. Пребывать в состоянии ритуальной чистоты

Перед тем, как отправиться в мечеть, верующему следует сделать омовение (тахарат). В пятничный день, когда верующие устремляются в «дом Аллаха» для совершения с джамаатом пятничного намаза, желательно совершить большое омовение (гусль).

Пророк (с.г.в.) как-то сказал: «Если кто-либо из вас решит прийти на пятничную молитву, то пусть искупается» (Бухари, Муслим).

2. Надеть опрятную, красивую и пригодную для молитвы одежду

Перед визитом в дом Всевышнего верующему следует одевать лучшие одежды. В частности, следует позаботиться, чтобы одеяния были чистыми и опрятными. Например, можно надеть одежду белого цвета, как об этом сказано в следующем хадисе: «Одевайте белую одежду. Поистине, она из лучших одежд ваших» (Тирмизи, Абу Дауд).

Кроме того, следует помнить, что мужчинам нельзя надевать одежду из натурального шелка, а также золотые ювелирные изделия, так как Посланник Аллаха (с.г.в.) сказал: «Эти две вещи являются запретными для мужчин из числа моих последователей» (Абу Дауд, Ибн Маджа).

3. Не употреблять в пищу лук и чеснок

Пророк (с.г.в.) наставлял: «Пусть удаляется от мечети тот, кто поел лука или чеснока» (Бухари).

4. Прочитать дуа (мольбу)

В одном из хадисов сообщается, что Посланник Всевышнего (с.г.в.) перед тем, как пойти в мечеть, говорил следующее: «О Аллах, помести в сердце моём свет, и в зрение моё свет, и в слух мой свет, и справа от меня свет, и сзади меня свет, и в сухожилии мои свет, и в мясо моё свет, и в кровь мою свет, и в волосы мои свет, и в кожу мою свет» (Бухари).

Богословы, занимающиеся проблемами исламской этики, отмечают, что обязанности человека условно можно поделить на два больших типа: обязанности по отношению к Аллаху и обязанности по отношению к Его творениям.

В ряду последних самое приоритетное место занимают обязанности человека по отношению к собственным родителям. В Священном Коране и Благородной сунне Пророка Мухаммада (с.г.в.) можно найти множество примеров, отчётливо демонстрирующих, насколько высокий статус занимают родители в жизни мусульманина. Примечательны в этой связи следующие аяты:

«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им “Тьфу!”, не кричи на них и обращайся к ним почтительно. Преклоняй пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: “Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребёнком”» (17:23-24)

В сборнике хадисов имама Бухари можно встретить изречение Заключительного посланника Всевышнего (с.г.в.) о том, насколько тяжек грех непокорности родителям. Как-то в один из дней Пророк Мухаммад (с.г.в.) задал вопрос сахабам о том, какие два деяния являются самыми большими из великих грехов. Сподвижники не знали что сказать. После этого Милость миров (с.г.в.) ответил, что это придание Аллаху каких бы то ни было сотоварищей (ширк) и проявление неуважения по отношению к родителям.

В Священном Коране особо подчёркивается роль матери в жизни человека и необходимость её почтения:

«Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Его мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие» (31:14)

Кроме того, весьма распространён в разных источниках информации хадис, приведённый в сборниках имамов Ахмада и ан-Насаи: «Рай под ногами ваших матерей». История, в ходе которой были произнесены эти слова, была спровоцирована желанием одного из сподвижников Пророка (с.г.в.) выдвинуться в поход вместе мусульманским войском. Мухаммад (с.г.в.) поинтересовался у мужчины, есть ли у него мать. Услышав утвердительный ответ, он попросил своего сподвижника остаться и ухаживать за ней.

Столь высокий статус матери неудивителен, если вдуматься в то, через какие испытания нужно пройти женщине, чтобы на свет появился новый человек. При этом немаловажную и гораздо более сложную задачу представляет воспитание ребёнка, работа над повышением его знаний и образованности.

Приведём ещё один важный хадис о положении матери в исламе, который приводится в сборниках достоверных хадисов Бухари и Муслима. Однажды один из сподвижников Пророка (с.г.в.) спросил у него, кто достоин наилучшего отношения из людей. Тот ответил, что таким человеком является мама. Сподвижник спросил о том, кто следует после матерей. Пророк Мухаммад (с.г.в.) снова ответил, что мама. Последовал ещё один такой же вопрос, ответ на который был идентичным предыдущему. Лишь на четвёртый раз Заключительный Божий посланник (с.г.в.) ответил, что достойным почтения человеком является отец.

Последние два хадиса ни в коей мере не умаляют роли отцов и их положения, они лишь подчёркивают то, насколько высоким должен быть уровень почитания матерей согласно исламской системе нравственности и морали.

Однако реалии современного мира таковы, что отношение молодого поколения к своим родителям далеко от того, что постулируется в главных источниках религиозных убеждений мусульман. Завладение умами молодых людей материальных интересов приводит к тотальному проникновению прагматизма и цинизма во всё общество. Негативные последствия этих процессов больше всего бьют по родителям, которые перестают представлять для детей какой бы то ни было интерес. Венцом всего этого становится смерть человека в лютом одиночестве.

Примечательным моментом в этом плане является то, что Пророк Мухаммад (с.г.в.), совершая едва ли не единственный раз мольбу о зле (баддуа), трижды просил унижения тем, кто не оказывает почтения и не совершает благих поступков в отношении собственных престарелых родителей.

Таким образом, в рамках исламского этического кодекса одну из ключевых ролей играет почтительное отношение людей к старшему поколению. Дети должны уважать своих родителей и повиноваться их мудрым решениям. Проведённый краткий анализ коранического текста и изречений Пророка Мухаммада (с.г.в.) показал, что воспитанный в рамках ислама человек рассматривает свои хорошие отношения со старшими в семье не просто как морально-нравственную норму, но и как религиозный долг.

Ислам не ограничивается исключительно соблюдением канонических предписаний, ведь религия – это образ жизни, в котором нрав человека играет важнейшую роль.

Любой верующий должен стремиться к развитию уровня своей нравственности, которая, по воле Аллаха, принесёт пользу человеку как в этом мире, так и в вечности. Передаётся со слов Абу ад-Дарды (р.а.), что Пророк Мухаммад (с.г.в.) говорил: «В Судный день тяжелейшим на чаше весов человека (то есть станет весомым аргументом в пользу мусульманина – прим. Islam.Global) будет благонравие. Поистине, наш Творец ненавидит грубиянов и распутников» (Тирмизи, Абу Дауд, Ахмад).

Однако быть благонравным необходимо, в первую очередь, ради довольства Аллаха, а не похвалы со стороны людей. Для достижения хорошего нрава мусульманин может использовать несколько дуа.

Дуа №1
Известно от Али ибн Абу Талиба (р.а.), что Пророк (с.г.в.) произносил мольбу, текст которой был таким: «Уаджахту Уаджхи лиллязи фатара самауати уаль-арда ханифан, уа мя ана миналь-мушрикин. Иння саляти, уа нусуки, уа махьяйа, уа мамаши лиЛляхи, Раббиль-алямина, ля шарика ляху, уа бизалика умирту, уа аня миналь-муслимин. Аллахумма, Анталь-Малику, ля иляхя илля Анта, Анта Рабби, уа ана абдука. Залямту няфси, уа тарафту би занби, фагфир ли зунуби джамиан, фа иннаху ля йагфиру зунуба илля Анта! Уахдини ли ахсаниль-ахляки, ля йахди ли ахсаниха илля Анта, уасриф анни сайиаха, ля йасрифу сайиаха илля Анта! Ляббай-ка, уа садайка, уаль-хайру куллюху фийадайка, уаш-шарру ляйса иляйка. Ана бика уа илейка, табаракта уа тааляйта, астагфирука уа атубу иляйка» (Муслим).

Перевод: «Будучи ханифом (то есть последователем Единобожия – прим. редакции), я обратился своим ликом к Тому, Который сотворил небо и землю, и не имею я отношения к последователям многобожия. Поистине, мой намаз, моё поклонение, мои жизнь и смерть в руках Аллаха, Господа миров, Который не имеет сотоварища. Это было велено мне, и я из предавшихся Ему. О Аллах, Ты – Повелитель, и не существует божества, за исключением Тебя, Ты – Господь мой, а я – Твой раб. Я был несправедлив к себе и осознал своё прегрешение, так даруй же прощение моим грехам, так как, поистине, никто иной не в состоянии сделать это, кроме Тебя! Одари меня самыми лучшими нравственными качествами, так как никто, кроме Тебя, не в состоянии это сделать, и отдали от меня негативные нравственные качества, так как никто иной, кроме Тебя, не в состоянии это сделать! Я пред Тобой, и я счастливый, что служу Тебе; всё благое в Твоих руках, а посредством зла нельзя приблизиться к Тебе. Я живу благодаря Тебе и к Тебе я вернусь; Ты — Бла­гословенный и Всевышний, и я прошу у Тебя прощения и приношу Тебе своё покаяние».

Дуа №2
Как свидетельствовал сахаб Кутба ибн Малик (р.а.), Заключительный Божий посланник (с.г.в.) произносил: «Аллахумма джаннибни мункаратиль ахляки уаль амали уаль ахваи уаль адваи» (Тирмизи).

Перевод: «О, Аллах! Убереги меня от плохого нрава, негативных деяний, низменных страстей и заболеваний».

Дуа №3
Ибн Масуд (р.а.) рассказывал, что Посланник Аллаха (с.г.в.) проговаривал и такую короткую мольбу: «Аллахумма, инни асалюкаль-худа, уат-тука, уаль-афафа уаль-гына» (Муслим).

Перевод: «О Аллах, воистину, я прошу Тебя о руководстве, праведности, воздержании и богатстве».

Дуа №4
В хадисах, собранных Муслимом, встречается также следующее дуа: «Аллахумма, инни агузу бика мин зауали ниматика, уа тахаввули ‘афийатика уа фуджаати никматика уа джамии сахатика».

Перевод: «О Аллах, воистину, я обращаюсь к Твоей защите от завершения Твоих благих деяний, и перемены того, что связано с дарованным Тобой благосостоянием, и внезапности Твоего наказания и всего, что может привести к Твоему гневу!»

Дуа №5
Сообщается, что Милость миров Мухаммад (с.г.в.) взывал к Всевышнему с такими словами: «Аллахумма, инни агузу бикя мин шарри мя амильту уа мин шарри мя лям амаль!» (Муслим, Абу Дауд).

Перевод: «О Аллах, воистину, я обращаюсь к Твоей защите от зла, которое я сделал, и от зла, которое я не совершал!»

Дуа №6
Другой хадис от Муслима гласит, что Пророк (с.г.в.) применял такое дуа: «Аллахумма, мусаррифаль-кулюби, сариф кулюбана аля таатикя!»

Перевод: «O Аллах, Который направляет сердца, наставь и наши сердца к тому, чтобы они были покорны Тебе!»

Дуа №7
Еще одна мольба, которую можно читать мусульманам для улучшения нрава: «Аллахумма инни агузу бика мин шарри сами, уа мин шарри басари, уа мин шарри кальби, уа мин шарри мянийи» (Бухари).

Перевод: «О, Аллах, я прибегаю к Тебе от злодеяний моего слуха (то есть услышанного мной – здесь и далее прим. Islam.global), злодеяний моего зрения (увиденного мной), злодеяний моего языка (сказанного мной), злодеяний моего сердца и злодеяний моего семени (разврата)»

Личность Пророка Мухаммада (с.г.в.) является примером для каждого истинного мусульманина. На протяжении всех веков существования ислама верующие стремились не только сохранить нравственный образ Заключительного посланника Всевышнего (с.г.в.) в своих сердцах, но и реализовать на практике присущие ему благородные черты и поступки.

Многочисленные своды хадисов содержат в себе настоящий кладезь нравственно-этических черт, которые должны выступать ориентиром для всех верующих в их повседневной жизни. Только посредством ознакомления с ними и реализации моральных норм, которые воплощал в своей жизни Заключительный посланник Аллаха (с.г.в.), можно по-настоящему реализовать нравственный облик, что должен быть присущ современному мусульманину.

Приведём лишь немногие положительные характеристики, которые были присущи Пророку Мухаммаду (с.г.в.):

1. Он сочетал в себе удивительный талант оратора и склонность всегда говорить только правду. Любые его речи удостаивались внимания соплеменников и сподвижников, при этом их характер отличался учтивостью и обходительностью. А те или иные публичные обязательства Милости миров Мухаммада (с.г.в.) всегда воплощались в жизнь. Тем самым он являлся человеком дела, демонстрирующим верность собственному слову.

2. Безукоснительно придерживался правил этикета во время приёма пищи. Вернее – он своими действиями как раз и создал исламский этикет, состоящий из следующих элементов:

– Пророк (с.г.в.) никогда не начинал трапезу без упоминания Создателя посредством произнесения «бисмиЛляхир-рахманир-рахим» («Именем Аллаха, Милостивого и Милосердного [начинаю дело]»). Далее он читал небольшую молитву – дуа:

«Аллахумма баарикъ лянаа фихъ, уа ат‘ымнаа хайран минх»
Перевод: «О Аллах, сделай эту пищу благословенной для нас и накорми нас тем, что будет лучше этого»

– он потреблял пищу правой рукой;

– садился за стол только в случае ощущения голода, но при этом вставал из-за стола, не насытившись в полной мере;

– мыл руки до и после еды;

– предпочитал, чтобы еда была ни холодной, ни горячей. При этом он, естественно, кушал только то, что было не запрещено религией и не наносило вред здоровью;

– никогда не обсуждал отрицательные свойства подаваемой еды. Если она ему не нравилась, то Пророк (с.г.в.) просто оставлял её, не говоря чего-либо;

– воду он пил только в три глотка;

– после приёма пищи он читал следующую молитву-дуа:

«Альхамду лил-ляяхи ллязии, ат‘аманаа уа сакаанаа уа джа‘алянаа миналь-муслимийн»
Перевод: «Хвала Всевышнему, который накормил, напоил и сделал нас мусульманами»

Этим и другим правилам приличия за столом Заключительный посланник Всевышнего он обучал своих сподвижников.

3. Придерживался умеренности в одежде. Он предпочитал носить чистую, скромную, но не старую и потрёпанную одежду. Состоятельных людей, одевающихся как бедные, он призывал перестать вести себя таким образом и носить то, что подобает их статусу. Бедные люди, в свою очередь, практически всегда получали помощь со стороны Пророка Мухаммада (с.г.в.). Чистота одежды, равно как и общая чистоплотность, особо им ценилась.

В авторитетных сводах хадисов можно встретить весьма красноречивое изречение Мухаммада (с.г.в.): «Чистота является половиной имана (веры)» (Муслим, ат-Тирмизи). При этом чистота отождествлялась как с внешними, так и внутренними свойствами человека. В первом случае речь идёт о его внешнем виде, одежде, теле. Во втором – о внутреннем мире, чистоте помыслов.

4. Призывал своих близких и сподвижников уповать на Всевышнего и надеяться на лучшее, демонстрируя тем самым активный оптимистический настрой. При этом он постоянно призывал проявлять довольство малым. Часто бывало, что его собственная семья ложилась спать голодной, поскольку Пророк Мухаммад (с.г.в.) отдавал еду нуждающимся. Однако члены семьи относились к этому не только с пониманием, но и с глубочайшим одобрением и поддержкой. Страх голода в их глазах полностью улетучивался после того, как наступало осознание, насколько важным является праведный поступок и с точки зрения изменения к лучшему положения дел в этом мире, и с позиции перспектив в вечности.

5. Никогда не выпячивал свою личность, не был высокомерным. Он сторонился такого порока, как гордыня (такаббур), но при этом никогда не давал унижать себя кому-либо, в том числе врагам. Его демократичный стиль управления нравился всем, одновременно с этим его авторитет среди верующих только нарастал.

Моральный облик Посланника Всевышнего (с.г.в.) нашёл отражение и в Священном Коране:

«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя…» (3:159)
Сам Пророк Мухаммад (с.г.в.) говорил, что его воспитал наилучшим образом Всевышний (из источника «Файз уль-Кадир шарх джамии ас-Сахих» Аль-Мунави). Оставшись в раннем возрасте без родителей, он сумел, с позволения Господа миров, перебороть невежество, которым было наполнено общество в то время. При этом ему удалось выйти из множества испытаний ещё более сильным в морально-нравственном плане.

Поиск знаний является священной обязанностью для каждого человека, исповедующего ислам. Первыми словами, которые услышал Заключительный пророк человечества Мухаммад (с.г.в.) от Всевышнего, стало приказание читать: «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил всё сущее» (сура 96, аят 1). Этим аятом Аллах призывает всех людей искать знания, работать над собственным интеллектом, стремиться быть грамотными.

Пророк Мухаммад (с.г.в.) в одном из своих известнейших хадисов говорит: «Поиск знаний является обязанностью для каждого мусульманина и мусульманки» (Табарани). То есть в данном случае получение знаний, освоение новых умений характеризуется Посланником Всевышнего (с.г.в.) как обязательное дело для всех уверовавших в его миссию людей.

Важность образования в исламе подчёркивается не только вышеприведённым аятом из суры «Сгусток». В контексте вопросов равенства, развития и наличия у человека знаний крайне примечателен аят из суры «Толпы»:

«…Скажи: “Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?” Воистину, поминают назидание только обладающие разумом» (39:9)
В другой части текста Священного Корана говорится о необходимости просить у Аллаха знаний:

«…Господи! Приумножь мои знания» (20:114)
Этот аят напоминает верующему, что он должен на постоянной основе искать знания, поскольку они помогают укреплять его настойчивость в вере и исполнении религиозных обязательств. Свидетельством тому служат аяты из суры «Бакара»:

«Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом. Однако поминают назидание только обладающие разумом» (2:269)
Поиск и распространение приносящих общественную пользу знаний обладает свойством, которое позволяет их открывателю пополнять свой список добрых дел и после смерти. «Когда умирает человек, закрывается книга его деяний. Только три вещи продолжают приносить ему пользу и пополняют список хороших дел – результаты его благотворительной деятельности, открытие знаний, приносящих пользу людям, и набожный ребёнок, который будет молиться за спасение его души» (хадис от Муслима).

Знания как таковые можно разделить на два типа. Первый – это знания своей религии. Второй тип представляет собой специализированное образование, посредством которого можно стать специалистом в конкретной сфере и приносить тем самым пользу обществу. На родителях лежит обязанность обеспечить своих детей обоими типами знаний. При этом нет никакой дискриминации по гендерному, расовому либо национальному признаку. Миссия Пророка Мухаммада (с.г.в.) стоит выше всего этого, открывая равные возможности для всех.

Примечательно, что Священный Коран имеет множество аятов, которые содержат в себе научные откровения. Например, в следующем аяте речь идёт о так называемом Большом взрыве, через который, по мнению учёных, произошло образование Вселенной:

«Неужели неверующие не видят, что небеса и земля были единым целым и что Мы разделили их и сотворили всё живое из воды? Неужели они не уверуют?» (21:30)
В другом аяте повествуется о процессе расширения Вселенной, которую Создатель осуществил Своей волей:

«Мы воздвигли небо благодаря могуществу, и Мы его расширяем (или даруем пропитание; или обладаем мощью)» (51:47)
Таким же образом в Священном Коране находят отражение научные факты, характерные для химии, биологии, ботаники, геологии.

Стоит отметить, что, опираясь на Священное Писание, продвижение образования в массы осуществляется посредством разных форм деятельности, регулируемых напрямую исламским правом. Речь в данном случае идёт о закяте, садаке и вакфе. Так, например, через использование последнего инструмента во многих азиатских, африканских и даже европейских странах успешно происходит становление системы религиозного и светского образования.

Известно, что процесс развития в стране или регионе представляет собой нечто большее, чем простой экономический рост, и напрямую охватывает также социальные, культурные вопросы. В этом смысле образование представляет собой инструмент, обеспечивающий равные возможности и высокий уровень доходов. Разница между подлинным развитием и экономическим ростом заключается как раз в том, что последнее не предполагает устранение социального, экономического неравенства.

Таким образом, ислам предлагает целую систему развития общества, основанную на стимулировании получения знаний. Доказательством тому служит бурный рост научной мысли в мусульманских странах в первые века распространения религии – до того момента, пока слова Всевышнего и Пророка Мухаммада (с.г.в.) о ценности знаний не стали искажаться в рамках ряда исламских течений и не привели к застою в этой сфере.

Такая область философского знания, как этика, склонна рассматривать человека в качестве наивысшей ценности. Это утверждение равным образом относится и к исламской этике (ахляк).

Священный Коран содержит в себе аяты, в которых чётко обозначено место, определённое человеку Всевышним в этом мире. Это роль наместника.

Приведём некоторые цитаты из Священного Писания по этому поводу:

«Вот твой Господь сказал ангелам: “Я установлю на земле наместника”…» (2:30)

«Он – Тот, Кто сделал вас преемниками на земле…» (6:165)

Эти аяты прямым текстом говорят о роли человека в этом мире.

Раб Аллаха как самое почитаемое творение
Опираясь на текст Священного Писания, исламские богословы определили человека как «ашраф уль-махлюкат» – самое лучшее и почитаемое из творений Всевышнего. В одном из своих изречений (хадисов) Пророк Мухаммад (с.г.в.) подчёркивал, что человек в момент своего появления на этот свет является совершенно чистым по своей природе (Бухари). Это положение резко контрастирует с тем, что закреплено в христианской доктрине веры, в которой утверждена концепция первородного греха.

Если обращаться к кораническому тексту, то в нём можно найти множество аятов, в которых подчёркивается совершенный характер человека и его первенство перед другими созданиями Творца:

«Мы сотворили человека в прекраснейшем облике» (95:4)

«Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими тварями» (17:70)

Практически всё, что создано в этом мире Всевышним, так или иначе, служит интересам человека. Творец наделил его неисчислимыми благами. Однако вместе с этим на человеке лежит и серьёзнейшая обязанность (аманат), которую не под силу выдержать даже таким монументальным творениям, как земля и небеса. Таким образом, на каждом представителе рода человеческого лежат обязанности по поклонению своему Создателю и выполнению Его предписаний. Эти обязанности, с одной стороны, отличаются своей сложностью, но с другой – именно они и сделали человека «ашраф уль-махлюкат» – самым почитаемым творением Господа миров.

Важно понимать, что под обязанностями поклоняться Всевышнему не подразумевается лишь выполнение каких-то определённых религиозных ритуалов. Совершение благих поступков, способствование развитию самых лучших явлений в этом мире, безусловно, также демонстрируют веру человека. Однако часто земная жизнь состоит из самых разных вещей, из-за которых религиозная идентичность человека и вовсе может улетучиться. В водовороте событий есть риск потерять нить веры, а вместе с ней и возможность выполнять обязанности перед Богом. Поэтому приоритетной важностью обладает вопрос того, какие обязанности Творец возложил на Своих рабов по отношению к самому себе.

Обязанности человека по отношению к себе
Человек отличается наличием телесной оболочки и духовной составляющей. В связи с этим можно выделить два типа его обязанностей по отношению к самому себе – в отношении тела и духовные обязанности.

Каждый из нас должен следить за своим телом и здоровьем, поскольку только так возможно исполнять религиозные обязательства и обеспечивать важные для общества задачи. В сборнике хадисов имама Бухари приводится весьма показательная история о том, как Пророк Мухаммад (с.г.в.) наставлял сподвижника Абдуллу ибн Амра не тратить все дни на пост и не проводить ночи напролёт за молитвами. Заключительный посланник Аллаха (с.г.в.) подчёркивал в этом хадисе, что человек имеет обязательства перед своим телом, глазами, семьёй. Аскетизм, основанный на излишнем религиозном рвении, может привести только к отрицательным последствиям, что и произошло с ибн Амром. Проводя всё своё время за религиозным поклонением, он рано состарился и совершенно потерял физическую силу. Тогда-то он и понял суть совета Пророка (с.г.в.) и погрузился в печаль от того, что не смог внять им.

В этой связи также стоит вспомнить отрывок из суры «Бакара», в котором содержится призыв бережно относиться к самому себе: «…и не обрекайте себя на гибель…» (2:195). Физическое здоровье необходимо нам для выполнения своего долга не только перед собой, но и перед всем обществом.

Духовные обязанности человека являются тем, что по-настоящему обеспечивает его превосходство в сравнении с другими творениями Всевышнего. Физически человек уступает многим животным, однако разум, эстетика, способность анализировать, изобретать новые приспособления и постоянно развиваться присущи только человеку.

В этой связи здесь необходимо перечислить те добродетели, которые человек обязан совершать в отношении своей духовной сущности:

1) Добродетель веры, предполагающая удовлетворение важнейшей духовной потребности.

2) Необходимость поиска новых знаний как в религиозной, так и в духовной сфере. Всевышний весьма красноречиво описывает положение людей, обладающих знаниями:

«Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают? Воистину, поминают назидание только обладающие разумом» (39:9)

3) Добродетель совершения соответствующих религиозных предписаний, но без фанатизма и тотального отрицания других обязанностей.

4) Добродетель нравственности, проявляющаяся в постоянном улучшении моральных качеств. В сборниках Бухари и Абу Дауда можно найти множество хадисов с примерно одним и тем же смыслом, что самым лучшим из верующих являются те, кто проявляют самые лучшие нравственные черты.

Одними из основополагающих понятий в исламском вероучении являются «халяль» и «харам».

Понятие «халяль» в переводе с арабского означает «дозволенное», «разрешённое». Зачастую его применяют к продуктам питания, в особенности – к мясу и мясным продуктам, однако данное понятие затрагивает все сферы человеческой жизни. Халяль включает в себя всю совокупность того, что признано дозволенным для мусульман: начиная с продуктов питания и предметов одежды, заканчивая общественными отношениями.

Противоположным понятию «халяль» является «харам», которое переводится как «запретное», «греховное». Оно так же охватывает различные грани нашей жизни и подразумевает определённые греховные деяния: например, употребление алкогольных напитков, азартные игры, прелюбодеяние и так далее.

Исламское право подразделяет все действия верующих на 6 основных категорий, 5 из которых относятся к категории халяль, а одно – к хараму:

1. Обязательные (фард)
Первая категория объединяет те деяния, совершение которых является прямой обязанностью мусульман. За них человеку полагается большая награда, а за оставление ему записывается большой грех. Примерами могут служить совершение пятикратного намаза, выплата закята, совершение хаджа.

2. Необходимые (ваджиб)
Это действия, необходимые для совершения. За них верующего ожидает награда, а за невыполнение засчитывается грех (но не такой большой, как за оставление фарда). Следует отметить, что подходы различных правовых школ в исламе к отнесению определенных деяний к категории ваджиб несколько различаются. Например, в ханафитском мазхабе сюда относится витр-намаз, в то время как остальные суннитские правовые школы причисляют данную молитву к категории суннат.

3. Желательные (суннат)
За их совершение верующие получают награду, но оставление не является греховным, а лишь порицаемым в некоторых случаях. Примерами таких действий могут служить обряд имянаречения для новорождённого, а также таравих-намазы в Рамазан.

4. Дозволенные (мубах)
Четвёртая категория включает в себя поступки и действия, рассматриваемые шариатом как нейтральные, то есть за совершение человек не получает награду, а за оставление ему не записывается грех. В их числе: приём пищи, прогулки по улице, сон, интимная близость с супругом, с которым заключен никах (кроме определённых случаев) и так далее.

5. Нежелательные (макрух)
Такие деяния являются нежелательными, но в то же время они не запрещены. За их совершение верующему не записывается грех, но он заслуживает порицания. А за отказ от этих действий верующий может рассчитывать на награду от своего Создателя. Примером может служить расходование большого количества воды во время омовения.

6. Запретные (харам)
К заключительной группе относится всё, что запрещено делать исламским вероучением. Совершение таких действий влечёт для человека наказание как за большой грех, а за их оставление записывается награда. Примерами могут служить прелюбодеяние, расточительство, употребление спиртного.

Но, несмотря на, казалось бы, очевидность разграничения между дозволенным и запретным, в мусульманском богословском сообществе имеются некоторые разногласия относительно дозволенности совершения тех или иных деяний. Мусульманская умма подразделяется на множество течений и правовых школ, каждая из которых имеет собственный взгляд на те или иные вопросы исламского вероучения и права. Ссылаясь на собственные источники и руководствуясь своими знаниями, богословы выносят решения по тем или иным вопросам, и поэтому их мнения могут расходиться. В связи с этим вырисовывается ещё одна категория действий, которые одни мусульманские учёные относят к дозволенным, а другие полагают, что они запретные, а именно, сомнительные действия.

Заключительный посланник Всевышнего (с.г.в.) по этому поводу отмечал: «Дозволенное очевидно, и запретное очевидно, а между тем и другим находится сомнительное, о котором многие люди не знают. Остерегающийся сомнительного очищает свою религию и свою честь, а тот, кто занимается сомнительным, подобен пастуху, который пасёт своё стадо около заповедного места и вот-вот окажется там. Поистине, у каждого владыки есть своё заповедное место, и, поистине, заповедным местом Всевышнего на земле Его является то, что запрещено Им. Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а когда приходит в негодность, то портит и всё тело, и, поистине, это − сердце» (хадис приводят Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи).

Достоинства соблюдения халяля
Так называемые «халяльный» образ жизни, будучи одним из установлений Господа миров, несёт в себе немало благ для верующего как в мире земном, так и в мире вечном. Первое обусловлено тем, что ислам запрещает те деяния, которые способны нанести вред самому человеку, а также его окружению, например, употребление наркотиков или злоупотребление азартными играми. А второе подразумевает, что за воздержание от совершения грехов человеку уготована награда от Всевышнего.

Коранический аят гласит:

«О люди! Вкушайте на земле то, что дозволено и чисто, и не следуйте по стопам сатаны. Воистину, он для вас – явный враг» (2:168)

В этой же суре мы находим следующее наставление Всевышнего:
«О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если только вы поклоняетесь Ему» (2:172)

Таким образом, Создатель призывает нас совершать и вкушать лишь дозволенное Им. При этом мусульманам также следует остерегаться и греховных дел, за совершение которых верующего может постичь кара Аллаха. Особое внимание в этой связи следует уделить великим грехам, которые способны ввести человека в Ад.

Исходя из различных хадисов Заключительного Божьего посланника (с.г.в.), к таковым можно отнести несколько десятков грехов, наиболее крупными из которых являются:

1) ширк (многобожие) – придание Всевышнему сотоварищей, т.е. поклонение кому-либо наряду с Аллахом (идолопоклонничество);

2) риба (ростовщичество) – заработок денежных средств посредством процента (кредит, дача в долг под процент);

3) зина (прелюбодеяние) – вступление в интимную связь с кем-либо, кроме супруга /супруги (проституция);

4) употребление в пищу мяса некоторых животных (свинья, осёл, собака);

5) убийство – лишение жизни невинного человека;

6) самоубийство;

7) употребление спиртных напитков, наркотиков;

8) колдовство, чёрная магия;

9) посягательство на чужое имущество;

10) высокомерие, гордыня (такаббур);

11) гомосексуализм;

12) разрывание родственных связей.

Одним из ключевых и наиболее значимых элементов исламского вероучения выступает иман. Это понятие в переводе с арабского означает «вера».

О важности имана в жизни каждого верующего мусульманина говорит хотя бы тот факт, что вера представляет собой один из пяти столпов ислама. Причём, если человек не соблюдает, но и не отрицает другие столпы ислама (намаз, уразу, закят и хадж), то, по мнению большинства мусульманских богословов, он остаётся мусульманином, но грешным. Однако в случае, если в сердце раба Аллаха отсутствует вера, он уже не может считаться мусульманином. Данный факт свидетельствует, что вера есть неотъемлемая составляющая исламской религии.

Иман верующего должен содержать как внутреннее осознание истинности объекта веры, так и подтверждение своего имана конкретными действиями.

По аналогии с исламом, иман также обладает своими столпами – они составляют основную опору веры мусульманина.

1. Вера в Аллаха

Главным столпом является вера в существование Всевышнего, обладающего абсолютной властью и могуществом над всеми творениями. Вера в Создателя содержит в себе следующие важнейшие элементы:

– Единобожие (Таухид). Верующий должен быть искренне убеждён в том, что Аллах является единственным Богом, достойным поклонения. Придание Ему сотоварищей (под этим подразумевается признание наряду с Создателем каких бы то ни было иных божеств) считается самым страшным грехом в исламе и именуется словом ширк. В 48-м аяте суры «Женщины» Священного Корана говорится:

«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех» (4:48)

– Отсутствие у Него временных и пространственных ограничений. Верующий должен искренне верить в отсутствие у Всевышнего каких-либо границ или пределов – как временных, так и пространственных. Наш Творец не имеет ни начала ни конца, поскольку Он вечен и вездесущ.

– Вера в Его атрибуты и качества. Любому правоверному следует знать и верить во все качества и атрибуты, коими обладает Создатель. О них нам свидетельствуют Его 99 имён, среди которых: «Милостивый», «Всеслышащий», «Властелин всего сущего» и так далее.

2. Вера в ангелов

Рассматривая второй столп веры, важно подчеркнуть, что ангелы – это существа, которые были сотворены Господом из света. Они по своей природе безгрешны, бесполы, чисты, не употребляют в пищу ничего и не знают сна. Являясь покорными рабами Всевышнего, беспрекословно исполняют любые повеления Аллаха и не способны Его ослушаться.

Ангелов существует большое множество и их точное число известно лишь Создателю. Однако ангелы, как и люди, имеют собственную иерархию. Человечеству известны имена лишь нескольких ангелов, которые выполняют конкретные функции.

– Джабраил (Джибриль, мир ему). Самым главным среди ангелов является Джабраил (а.с.). Основная его функция заключается в донесении божественных откровений до пророков, которых Создатель ниспослал на Землю. Именно этот ангел доносил до Милости миров Мухаммада (с.г.в.) аяты Священной Книги мусульман – Корана и иные божественные откровения.

– Микаил (а.с.). Это следующий ангел, стоящий на верхней ступени иерархии после Джабраила. Микаил (а.с.) управляет природными явлениями и катаклизмами. Он же раздаёт пропитание творениям Всевышнего.

– Исрафил (а.с.). Его главная функция – возвещение людей о приближении конца света и наступлении Судного дня. Как только Исрафил (а.с.) протрубит в Рог (Сур), все люди восстанут из земли и предстанут перед своим Творцом.

– Азраил (а.с.). Четвертый высший ангел именуется ещё и ангелом смерти. Основная функция Азраила (а.с.) заключается в лишении души человека в тот момент, когда ему суждено умереть.

Верующему также надлежит верить в существование ангелов-писцов – Атида и Ракиба (а.с.), которые расположены над левым и правым плечами всех без исключения людей и записывают каждое плохое и каждое хорошее деяние человека. Любого раба Аллаха на протяжении жизни сопровождают по два таких ангела.

Мусульманину следует верить в существование и прочих ангелов, выполняющих строго отведенные им функции.

3. Вера в Книги

В качестве третьего столпа имана выступает вера в Писания Всевышнего. За всю историю Он ниспосылал различные откровения своим Пророкам, однако наиболее крупными из них считаются четыре Книги:

– Таурат (Тора). Это первая Книга из числа тех, что ниспослал нам Творец (известна также под названиями Тора и Пятикнижие). Данное Откровение первым из людей получил Пророк Муса (Моисей, мир ему), когда он находился на горе Синай. В суре «Трапеза» (аят 44) Священного Корана отмечается:

«Мы ниспослали Таурат (Тору), в котором содержится верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по нему решения для исповедующих иудаизм. Раввины и первосвященники поступали таким же образом в соответствии с тем, что им было поручено сохранить из Писания Аллаха»
– Забур (Псалтырь). Следующим Писанием, ниспосланным Господом, является Забур, известный также как Псалтырь. «Адресатом» в данном случае выступил Пророк Давуд (Давид, мир ему). Забур, в отличие от других Книг, не привнёс каких бы то ни было новых правил или законов – целью его ниспослания было укрепить каноны, установленные Тауратом. Коранический аят об этом событии гласит:

«Давуду же Мы даровали Забур» (4:163)
– Инджиль (Евангелие). Данную Книгу Господь Бог ниспослал Пророку Исе (Иисусу, мир ему). В Священной Книге мусульман содержится следующий аят:

«Вслед за ними Мы отправили Ису, сына Марьям, с подтверждением истинности того, что было прежде ниспослано в Таурате. Мы даровали ему Инджиль, в котором было верное руководство и свет, которое подтверждало то, что было прежде ниспослано в Таурате. Оно было верным руководством и назиданием для богобоязненных» (5:46)
– Коран. Заключительной Книгой Аллаха, которую Он ниспослал Пророку Мухаммаду (с.г.в.), служит Священный Коран. Действие его установлений будет осуществляться вплоть до Судного дня. Следует отметить, что Всевышний обязался хранить Свою последнюю Книгу от каких бы то ни было искажений вплоть до Дня воздаяния. Следование его предписаниям вменяется в обязанность каждому верующему. Плюс ко всему, Священный Коран, по воле Создателя, станет заступником в Судный день для каждого, кто читал и изучал его аяты. В самом Коране содержатся следующие строки:

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман» (16:89)

4. Вера в Пророков

Немаловажным столпом имана является вера в пророков Всевышнего. Точное их число известно лишь Ему, однако целый ряд ученых называют цифру в 124 тысячи. В то же время в Священном Коране встречаются имена 25 из них: Адам (Адам), Идрис (Енох), Нух (Ной), Худ (Евер), Салих, Ибрахим (Авраам), Лут (Лот), Исмаил (Измаил), Исхак (Исаак), Якуб (Иаков), Юсуф (Иосиф), Айюб (Иов), Шуайб (Иофор), Муса (Моисей), Харун (Аарон), Зуль-Кифль (Иезекииль), Давуд (Давид), Сулейман (Соломон), Ильяс (Илия), Альяса (Елисей), Юнус (Иона), Закария (Захария), Яхья (Иоанн), Иса (Иисус), Мухаммад (мир им всем!).

В числе пророков особое место принадлежит посланникам Аллаха – то есть тем, кому было ниспослано новое Писание или Откровение. По мнению некоторых мусульманских богословов, на протяжении всей истории было 313 посланников.

Особую роль среди пророков и посланников занимает заключительный из них – Мухаммад (с.г.в.). Его отличительной от остальных предшественников чертой является то обстоятельство, что он был ниспослан не к определённому народу, а ко всему человечеству. Кроме того, ниспосланная ему Книга будет действовать от наступления Судного дня, и Творец будет оберегать её от различных искажений и нововведений.

5. Вера в Судный день

Это день, когда все люди воскреснут и восстанут из своих могил и будут собраны в одном месте для того, чтобы предстать перед своим Господом и понести ответ за свои земные деяния. В суре «Землетрясение» описывается:

«Когда земля содрогнется от сотрясений, когда земля извергнет свою ношу, и человек спросит, что же с нею, в тот день она поведает свой рассказ, потому что Господь твой внушит ей это. В тот день люди выйдут толпами, чтобы узреть свои деяния. Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его» (99:1-8)

6. Вера в предопределение

Заключительный столп имана означает глубокую и искреннюю убежденность мусульманина в том, что всё без исключения в земной жизни – как хорошее, так и плохое – происходит по воле Создателя, по Его предопределению. Каждый раб Всевышнего, ещё находясь в утробе матери, получает судьбу, уготованную ему Аллахом. В судьбе человека расписана полностью вся жизнь, которую он проживёт, включая самые незначительные моменты. Однако это вовсе не означает, что предопределение станет оправданием для грешников в Судный день, так как человек не лишён свободы выбора между истинным путём и заблуждением.

Каждый из столпов имана является одинаково необходимым для соблюдения верующим, так как нельзя верить в что-то одно и отрицать другое. Однако уровень имана у всех людей разный, так как каждый из нас имеет свой индивидуальный путь. В связи с этим верующим следует стараться усиливать уровень своей веры, поскольку сильный иман является залогом соблюдения человеком предписаний религии.

Милостыня (садака) является одним из важнейших методов поклонения Всевышнему, который способен принести большую пользу как в мире земном (посредством милостыни совершается поддержка нуждающихся), так и в мире вечном (за дачу садака человеку полагается большая награда от своего Создателя).
Милостыня в исламе представляет собой добровольный акт помощи всем нуждающимся в ней. Как правило, говоря о садака, подразумевается материальная поддержка незащищённых слоев населения, хотя данное понятие гораздо шире.

Виды садака
1. Материальная милостыня

Первым видом садака является материальная поддержка нуждающихся путём выплаты им денежных средств, а также покупки иных жизненно необходимых вещей: продуктов питания, лекарств и так далее. В Священном Коране Всевышний призывает нас:

«И расходуйте, о верующие, из имущества, которым Мы вас наделили…» (63:10)

2. Оказание помощи

Оказание любой помощи тем, кому она в данный момент необходима, тоже является милостыней, равноценной денежной поддержке. Пророк (с.г.в.) говорил: «Твоя улыбка брату-мусульманину для тебя садака, и твой призыв к добру и запрет совершать зло для тебя садака, и указать дорогу тому, кто заблудился для тебя садака, помощь тому, кто плохо видит, для тебя садака, убрать с дороги камень, колючку или кость для тебя садака, перелить воду из своего ведра в ведро мусульманина для тебя садака» (ат-Тирмизи). Исходя из этого хадиса можно сделать вывод о том, что любое благое деяние, которое так или иначе способствует оказанию помощи нуждающимся, является милостыней.

Часто пожертвования подразделяют по длительности их полезного действия:

– разовые – награда за них будет, пока человек не умрёт;

– милостыня, награда за которую не прекращается даже после смерти жертвователя;

– непрерываемая милостыня, которую называют «садака джария».

От Абу Хурайры (р.а.) передаётся, что Милость миров Мухаммад (с.г.в.) наставлял свою умму: «Когда человек умирает, то его деяния останавливаются, за исключением трёх –действующей милостыни («садака аль-джария»), используемого знания и когда праведный ребёнок молится за него» (приводится Муслимом).

В другом хадисе отмечается: «Благие дела, которые дойдут до верующего после его кончины, это: знания, которые он приобрёл и распространил; праведный сын; копия Корана, которую он оставил в наследство; мечеть, которую он построил; дом, который построил для путников; источник воды, который он раскопал; милостыня которую он давал в течение жизни, будучи здоровым. Эти дела дойдут до него после смерти».

То есть верующий, посадивший яблоню (или иное дерево), плоды которого употребляют в пищу другие люди, животные и птицы, даже если другой человек сядет отдохнуть под тенью этого дерева, также будет получать савап (т.е. вознаграждение) до той поры, пока дерево не высохнет или не будет срублено.

Правила раздачи садака
1) Милостыню следует раздавать скрыто

При даче садака верующим желательно делать это так, чтобы привлечь как можно меньшее внимание людей, так как скрытое благое деяние для верующего лучше, чем открытое. В Своём Откровении по этому поводу Всевышний говорит:

«Если вы раздаёте милостыню открыто, то это прекрасно. Но если вы скрываете это и раздаёте её нищим, то это ещё лучше для вас» (2:271)

В случае, когда верующий жертвует садака напоказ с намерением, чтобы казаться щедрым в глазах окружающих, то такое деяние считается показухой и сильно порицается в Шариате.

Особым достоинством в исламе обладает прощение долга или покрытие финансовой задолженности другого человека. Последнее так же следует делать скрытно, чтобы сам должник никогда не узнал имя своего благодетеля.

2) Активно раздавать в Рамазан

Особое усердие в деле раздачи садака следует проявлять в лучший месяц в году – Священный месяц Рамазан, так как благие дела именно в этот месяц, по воле Господа, могут быть многократно приумножены. Пророк Мухаммад (с.г.в.) наставлял: «Лучшая садака – это милостыня в Рамазан» (ат-Тирмизи).

Можно выделить три разновидности милостыни, приуроченных Благословенному месяцу Аллаха: это фидия (садака, выплачиваемая теми, кто не в состоянии соблюдать уразу ввиду неизлечимой болезни и иных аналогичных причин, при которых возмещение поста в последующем невозможно – её размер определяется в сумме, достаточной чтобы накормить одного постящегося за каждый день несоблюдения обязательного поста), закят (один из столпов ислама, обычно совершаемый в месяц Рамазан) и фитр-садака (специальное пожертвование в пользу неимущих накануне Ураза-байрама с целью предоставить им возможность вкусить радость праздника). Размеры этих видов садака для верующих утверждаются местными религиозными организациями (муфтиятами) до начала Священного месяца.

3) Жертвовать из заработанного дозволенным трудом

Необходимо помнить, что делать садака следует из имущества, которое было заработано законным и дозволенным с исламской точки зрения путём. В хадисах сказано: «Кто даёт в милостыню на вес одного финика из честно заработанного, а Всевышний не принимает ничего, кроме чистого, воистину, Создатель принимает его Своей правой рукой, затем взращивает его до того, пока он не станет с размером в гору» (приводится в сборниках аль-Бухари и Муслима).

Пророк ислама (с.г.в.) пояснял: «Тот, кто накопил запретное имущество и раздал его в качестве милостыни (садака), не получит за это никакой награды и ещё понесёт за это бремя греха».

Упоминания об этом встречаются и в более распространённых хадисах: «О люди! Поистине, Аллах – Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого (дозволенного)!» (хадис передал Муслим). «Кто бы не сделал садака благоприобретённого достояния, а Аллах не принимает ничего, кроме благого!» (Бухари, Муслим).

Следует помнить, что всё купленное на харамные средства является харамом. Даже такое пропитание признаётся харамным, и у такого человека, как минимум, 40 дней не будут приниматься дуа, не будет награды за совершённые намазы. Поэтому милостыня тоже не будет принята Всевышним. Если человек будет раздавать милостыню от заработанных нечестным трудом денег, то, по мнению исламских богословов, он не получит награду за это, однако таким образом он может очистить своё имущество и не обрекать себя на новые грехи.

Также мусульманские учёные считают, что деньги, которые человек нашёл случайно (будь то крупная сумма или мелочь), ему не дозволены. Если он отдаст эти деньги в качестве садаки, то награды не будет, но и греха тоже, зато вознаграждение получит тот, кто потерял эту сумму.

4) Не скупиться на милостыне

Милость миров Мухаммад (с.г.в.) как-то сказал: «Мне бы не понравилось, будь я владельцем золота (размером) с (гору), если бы на 3-й год у меня всё ещё что-нибудь от него оставалось. Разве только динар, который я припас бы для покрытия своего долга» (аль-Бухари и Муслим).

5) Нежелательно заниматься попрошайничеством

Мусульманам, которые оказались в бедственном положении, нежелательно просить для себя подаяния. На это имеется указание в хадисах: «Просьба о подаянии подобна царапине, которая обезображивает лицо человека всегда, кроме тех случаев, когда человек просит своего правителя или оказывается в ситуации, когда он вынужден попросить о помощи» (ат-Тирмизи); «Просить милостыню допустимо только в трёх случаях: тем, кому нечего пить, есть и одеть; тем, кто не может выбраться из долгов; тем, у кого есть кровный долг или больной человек, который не может излечиться и мучается» (Абу Дауд, Ибн Маджа, Ахмад).

Милостыня в исламе должна идти только на разрешённые Аллахом вещи. Если для того, чтобы накормить голодного, были приобретены нехаляльные продукты (например, с содержанием свинины), потрачены на обучение ребёнка наукам, противоречащим исламу (астрология, магия), то это не зачтётся дающему милостыню в качестве награды.

Также садака, данная не ради довольства Всевышнего, приближения к Нему и очищения от прегрешений, а для славы, получения одобрения общественности, создания благоприятного имиджа, не даст жертвователю ничего, кроме того, что он хотел. Свидетельством этому служит известный хадис о намерениях:

«Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям, и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести). Так, совершивший переселение к Всевышнему и Посланнику Его переселится к Всевышнему и Посланнику Его, а переселявшийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся» (приводится в сборниках Бухари и Муслима).

Достоинства милостыни
Раздача садака приносит награду верующему. В Священном Коране Господь говорит нам:
«Те, кто жертвует из своего имущества ночью и днём, открыто и тайно, найдут свою награду у Господа» (2:274)

Раздававшие милостыню окажутся под тенью своего Создателя. Среди изречений Пророка (с.г.в.) имеется следующее: «Семерых Всевышний укроет в Своей тени в день, когда будет одна единственная тень – Его тень: …мужчина, поднесший милостыню тайком так, что его правая рука даже не знает, что израсходовала его левая рука…» (хадис от аль-Бухари и Муслима).
Садака – средство защиты от Адского пламени. Мухаммад (с.г.в.) обратился к своей умме со словами: «Защитите себя от огня Ада пожертвованием хотя бы половинки финика» (аль-Бухари).
Милостыня стирает грехи. Известный хадис гласит: «Милостыня стирает грехи так же, как вода гасит огонь» (ат-Тирмизи).
Аллах возвращает человеку его благое деяние в увеличенном объеме. В Откровении Аллаха повествуется:
«Воистину, для мужчин и женщин, которые раздавали милостыню и одолжили Всевышнему прекрасный заём, он будет увеличен» (57:18)

За раздающего милостыню ангелы совершают дуа. В качестве доказательства можно привести хадис: «Каждое утро, когда просыпаются рабы Господа, спускаются два ангела, и говорит один из них: «О, Аллах! Дай раздающему милостыню возмещение». И говорит другой: «О, Аллах! Дай воздерживающемуся от милостыни потерю» (аль-Бухари и Муслим).
Приводит к благочестию. Здесь достаточно вспомнить коранический аят:
«Вы не обретёте благочестия, пока не будете расходовать…» (3:92)

Раздача садака – это подражание Пророку (с.г.в.). Передаётся со слов Ибн Аббаса: «Посланник нашего Создателя (с.г.в.) был щедрейшим из людей» (хадис приводят аль-Бухари и Муслим).
Милостыня – одно из любимых дел Всевышнего. Милость миров Мухаммад (с.г.в.) говорил: «Самыми любимыми делами Аллаха являются: радость, которую ты приносишь мусульманину, или когда избавляешь его от печали, или избавляешь его от голода, или уплатишь за него долг» (Табарани).

Дуа за садака
Когда человеку дают пожертвование, то желательным действием является сделать дуа (мольбу) за подающего. В этом случае, по воле Всевышнего, будут учтены немерения того, кто раздает милостыню. Не обязательно это делать на арабском, важнее искреннее пожелание на родном языке. В иных случаях можно сказать:

«БЭРАКАЛЛАХУ ЛЭКЯ ФИИ ЭХЛИКЯ УЭ МЭЭЛИКИ’»
Перевод: «Да благословит Аллах твою семью и твоё достояние»

Когда садака не принимается
Хотя милостыня является поощряемым действием в исламе, не каждая садака, как было отмечено выше, может быть принята. Первая причина – это неправильное намерение человека. Желает ли подающий довольства своего Создателя или хочет расположить к себе того или иного человека, либо просто похвастаться. В хадисе от Бухари и Муслима передаётся, что «дела оцениваются по намерениям». Соответственно, награда за милостыню будет зависеть от нията человека. Вторая причина, из-за которой пожертвование может быть не принято – харамный заработок. За раздачу милостыни из запрещенного имущества человеку не будет ни награды, ни греха. Это лишь способствует очищению от запретного. В-третьих, человек, раздающий садака, должен и в делах быть праведным. То есть он не должен относиться пренебрежительно и высокомерно по отношению к тем нуждающимся, кому раздаёт часть своего имущества, не должен ни делом, ни словом оскорблять людей, которые принимают от него помощь. Всё это стирает всю награду за благодеяние. А Аллаху известно лучше.