Каждый человек имеет свои негативные черты и пороки. Борьба с ними – одна из важнейших целей мусульманина на пути к довольству Всевышнего. Эти внутренние инстинкты в исламе именуются нафсом.

Справедливости ради отметим, что в Коране слово «нафс» употребляется в двух значениях. Во-первых, оно обозначает внутренний мир человека и переводится как «эго» или «душа». Но чаще оно обозначает часть внутреннего мира, которой присущи низменные ценности, желания и инстинкты. В частности, нафсу характерны стремление к примитивным наслаждениям (алкоголь, обжорство, сексуальная раскрепощённость), равнодушие к окружающему миру, высокомерие, лень и т.д.

Именно нафс служит одним из оружий в руках шайтана, который стремится сбить человека с истинного пути и вынуждает его совершать как можно больше грехов.

Виды нафса

В зависимости от степени «подчинения» человека своим страстям выделяется три вида нафса:

1. Нафсуль-аммара («повелевающий нафс»)
Этот вид характеризуется тем, что человек полностью погружён в мирское и находится в тотальном подчинении своим внутренним страстям и желаниям. Такой нафс отражён в суре «Воскресение»:

«Вы любите жизнь ближнюю и пренебрегаете Последней жизнью» (75:20-21)

Если у такого человека возникает какой-либо низменный посыл, то он без угрызений совести следует за ним, и основным мерилом счастья для него становятся деньги, секс, наркотики, власть и иные пороки, присущие обществу.

2. Нафсуль-ляввама («осуждающий нафс»)
Вторым видом служит нафсуль-ляввама, при котором человек продолжает совершать грехи, но при этом он начинает испытывать некоторые угрызения совести и осознавать их губительный характер. Об этом виде нафса так же сказано в 75-й суре Корана:

«Клянусь душой попрекающей!» (75:2)

После каждого совершённого греха такой человек оценивает свои действия и нередко сожалеет о содеянном. Он может дать себе обещание, что больше никогда не согрешит, но спустя некоторое время всё равно возвращается к греху и вновь входит в этот порочный круг.

Относительным преимуществом этого нафса служит тот факт, что человек уже осознаёт свои ошибки и стремится к их исправлению. Как правило, нафсуль-ляввама – это пограничное состояние, после которого человек либо становится на путь исправления, либо он полностью погружается в грех, а его нафс становится «повелевающим».

3. Нафсуль-мутма`инна («нафс, который обрёл гармонию»)
Здесь имеется ввиду, что человек встал на пусть истинный и стремится к довольству Всевышнего. Об этом виде нафса говорится в суре «Заря»:

«О, душа, обретшая покой!» (89:27)
Такой человек обретает душевную гармонию, так как он довольствуется всем тем, что дарует ему Аллах и не требует себе ничего лишнего, так как полностью полагается на Господа. Единственной целью его деятельности становится стремление к милости Создателя и надежда на Райские блага (с их описанием можно ознакомиться здесь). Этот человек полностью выходит из-под власти своей похоти и пороков, стараясь избегать всего, что может привести к греху.

Достоинства борьбы с нафсом

Совершенствование собственного нрава. Человек, борясь с нафсом, улучшает свой ахляк. Вытесняя из своей жизни влияние страстей и низменных желаний, он заменяет их высоконравственными ценностями. В известном хадисе сказано: «Лучший из вас тот, кто обладает лучшим нравом» (Тирмизи).
Обретение саваба (награды). За все свои усилия на пути самосовершенствования мусульманин получает саваб от Господа. Это связано с тем, что верующий стремится измениться в лучшую сторону, что приветствуется в исламе. Посланник Аллаха (с.г.в.) сказал: «Поистине, верующий своим высоким нравом достигает степени людей, регулярно молящихся и постящихся» (Абу Дауд).
Соблюдение Пречистой сунны. Человек, борясь с нафсом, тем самым соблюдает предписания Пророка (с.г.в.), который сказал: «Главная цель моей пророческой миссии – доведение нравственности до совершенства» (Бухари).

Способы борьбы с нафсом

1. Отказ от сомнительного
Во-первых, верующему следует отказаться от всего того, что может привести к негативным последствиям и затянуть в пучину греха. Посланник Всевышнего (с.г.в.) сказал: «Кто стремится к сомнительному, тот рискует пойти на большее» (Бухари, Муслим). Из этого хадиса следует, что человек рискует через сомнительное довести свой нафс до повелевающего им (нафсуль-аммара). Подобно наркотику, сомнительное может затянуть раба Аллаха в грех, а он сам при этом впадёт в заблуждение и будет считать, что ничего запретного не совершает.

2. Отказ от заблуждений относительно самого себя
Многие утверждают, что они – хозяева своих страстей и желаний, и в любой момент могут от них отказаться, если, естественно, сами того захотят. Это – одна из форм заблуждений человека, так как никто не защищён от влияния собственного нафса. Пророк Ибрахим (а.с.) обращался к Всевышнему со словами:

«Господи! Сделай этот город безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам» (14:35)

Эти слова принадлежат одному из самых любимых пророков Аллаха, чья вера и таухид были непоколебимы, но даже он боялся впасть в многобожие. Отсюда вывод: какой гарантией обладаем мы с вами от того, что наш нафс не окажется сильнее нас самих?

3. Чтение дуа
Тем, кто опасался влияния своего нафса, Посланник Господа (с.г.в.) советовал произносить дуа с таким текстом:

«О Аллах! Я прибегаю к Твоей милости, не оставляй меня наедине со своим нафсом…» (Абу Дауд)

Кроме того, в подобных ситуациях можно произносить и такую мольбу:

«О Аллах! Позволь моей душе быть стойкой перед любым проявлением зла, очисти её от греховного, ибо лишь Ты способен на это…» (Насаи)

4. Проявление умеренности во всём
В-четвёртых, верующему следует помнить: всё, что сверх необходимого – это от нафса. Здесь речь идёт о еде, питье, одежде, расходовании средств и даже поклонении, так как фанатизм – это тоже проявление страстей. Если же человек пренебрегает этим, то он впадает в одних из страшнейших в исламе грехов – расточительство (исраф). В Своей Книге Создатель призывает:

«Ешьте и пейте, но не расточительствуйте» (7:31)

5. Терпение (сабр)
Также необходимо проявлять самообладание в сложных жизненных ситуациях. Отказываясь от следования своим страстям и низменным желаниям, человеку следует проявить силу воли и терпение, чтобы «не сорваться» и не вернуться к совершению греха. Если же верующий с достоинством пройдёт через это, тогда ему воздастся за его усердие. В Коране сказано:

«Аллах любит терпеливых» (3:146)

Внешность является одним из важнейших критериев, по которому в обществе судят о человеке, его семье, а иногда нации и религии. Особое внимание облику верующих в глазах окружающих придаётся и в исламе.

Как должен выглядеть мусульманин:

1. Прикрытый аурат. Под ауратом в исламе понимаются те части тела, которые мусульманину приписано прикрывать. При этом в исламе аурат у мужчин и женщин различается. В Своём Откровении Создатель предупреждает нас:

«Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят. Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны…» (24:30-31)
Мужчинам надлежит скрывать от чужих взоров все части тела от пупка до колен. Причём, относительно того, являются ли последние ауратом, в среде мусульманских богословов имеются некоторые разногласия. Одни, например, ханафиты, утверждают, что пупок и колени являются ауратом, а значит их следует прикрывать мужчинам. Другие исламские учёные, к примеру, шафииты, уверены, что не относятся, а значит, их прикрывать необязательно.

Аурат у женщин включает всё тело, помимо лица и кистей рук. Учёные ханафитского мазхаба полагают, что ступни ног тоже не относятся к аурату. Кроме того, в среде алимов имеются разногласия относительно того, следует ли прикрывать подбородок. А некоторые уверены, что мусульманки обязаны прикрывать всё лицо, за исключением глаз.

2. Чистая и опрятная одежда. Мусульмане, вне зависимости от пола, должны носить чистую опрятную одежду. В одном из хадисов Посланника Всевышнего (с.г.в.) сказано: «Чистота – половина веры» (Муслим). В другом говорится: «Очищайте свою одежду и будьте опрятны…» (Абу Дауд).

3. Чистое тело. Известно следующее изречение Пророка Мухаммада (с.г.в.): «Каждый мусульманин обязан совершить раз в 7 дней полное омовение, когда ему следует вымыть голову и тело» (хадис от аль-Бухари и Муслима).

4. Ухоженные волосы. Посланник Милостивого и Милосердного (с.г.в.) однажды сказал: «У кого есть волосы, тому следует должным образом ухаживать за ними» (Абу Дауд).

5. Белые зубы. Однажды Мухаммад (с.г.в.) обратился к верующим со словами: «Чистите зубы сиваком!» (Ахмад).

6. Постриженные ногти. Посланник Господа (с.г.в.) наставлял: «5 вещей относятся к естественным потребностям человека – обрезание, бритьё волос в районе лобка, стрижка ногтей, укорачивание усов и бритьё волос подмышками» (аль-Бухари).

7. Приятный запах. В одном из хадисов говорится: «Тот, кому предложат умаститься благовониями, пусть не отказывается от этого» (Муслим).

8. Не следует уподобляться противоположному полу. В одном хадисе повествуется: «Посланник Всевышнего проклял тех мужчин, которые уподобляются женщинам, и тех женщин, которые уподобляются мужчинам» (приводят аль-Бухари, ат-Тирмизи и Абу Дауд).

9. Ношение бороды для мужчин. Это положение относится к категории сунны. В одном из хадисов сказано: «Стригите усы и опускайте бороду» (ат-Тирмизи).

10. Мужчинам нельзя носить одежду из шёлка и ювелирные изделия из золота. Заключительный Божий Посланник (с.г.в.) наставлял: «Золото и шёлк дозволены женщинам и запрещены мужчинам» (ат-Тирмизи, Насаи).

11. Желательно ношение белой одежды. В одном из хадисов говорится: «Надевайте белые одежды – это лучшая из одежд» (Ахмад).

12. Не следует носить бросающуюся в глаза одежду, демонстрируя тем самым высокомерие. Посланник Создателя (с.г.в.) предостерегал верующих: «Кто в земной жизни будет носить одежду для славы, на того в Судный день Аллах наденет одежду унижения и ввергнет его в Ад» (Абу Дауд и Ибн Маджа).

13. Нежелательно надевать предметы гардероба с нарисованными на них живыми существами. В качестве довода приводится известный хадис: «Ангелы не заходят в тот дом, где есть собака или изображения живых существ» (Бухари и Муслим).

14. Не следует менять свою внешность посредством пластических операций, пирсинга, тату и так далее.

В Священном Коране сказано:

«Мы сотворили человека в прекраснейшем облике» (95:4)
А хадис Пророка (с.г.в.) гласит: «Аллах проклял добавляющих волосы и тех, кто добавляет; тех, кто делает, и кому делают тату; тех, кто выщипывает, и кому выщипывают волосы с лица, и тех, кто пропиливает промежутки между зубами для красоты – тех, кто меняет творение Всевышнего» (аль-Бухари).

Достоинства соблюдения правил внешнего вида

1) Верующий получает награду
За соблюдение предписанных мусульманам правил внешнего вида, как и за любое иное благое деяние, мы обретаем награду от своего Создателя

2) Человек демонстрирует хороший пример другим
Путём следования всем вышеупомянутым правилам человек может своим приятным видом показывать хороший пример другим мусульманам, а также всем окружающим.

3) Правоверные узнают своих братьев и сестёр по вере
Благодаря некоторым элементам, таким как хиджаб или борода, мусульмане способны узнать друг друга в толпе и обменяться приветствиями.

Жизнь каждого человека в большей или меньшей степени насыщена испытаниями, ниспосланными ему свыше.

Как правило, люди называют испытаниями лишь события, несущие в себе негативные последствия, хотя испытывать Аллах свои создания может и посредством богатства, власти, авторитета и так далее. В Священном Коране сказано по этому поводу:

«Мы испытываем вас добром и злом ради искушения…» (21:35)

Как видим, добро даже ставится на первое место.

Всевышний по своему умыслу наделяет каждого человека своей судьбой. Одних он может всю земную жизнь испытывать горем и бедами, других же – счастьем и богатством, но в Судный день каждое из творений Господа понесет ответ за свои деяния в этой жизни. В связи с этим, не стоит воспринимать какие-либо трудности, посланные нам свыше, исключительно с негативной точки зрения. Во-первых, не стоит забывать, что Всевышний посылает испытания тем рабам, которым он желает добра. В одном из хадисов говорится: «Если Аллах желает кому-то блага, то Он подвергает его испытаниям» (Бухари).

Виды испытаний

1. Испытание страхом и голодом
В Своём Откровении Создатель говорит нам:
«Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых…» (2:155-156)
2. Испытание имуществом и детьми
«Знайте, что ваше имущество и ваши дети являются искушением…» (8:28)
3. Испытание жизнью и смертью
«Благословен Тот … Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас…» (67:1-2)
4. Испытание богатством
«Неужели они думают, что Мы поддерживаем их богатством и сыновьями, потому что спешим одарить их благами? О нет!» (23:55-56)
5. Испытание окружающими людьми
«Мы сделали одних из вас искушением для других…» (25:20)
6. Испытание земной жизнью
«Неужели вы довольствуетесь мирской жизнью больше, чем Последней жизнью?» (9:38)
1.Как следует реагировать на испытания Господа?
Проявить терпение (сабр) – в одном из коранических аятов сказано: «Аллах любит терпеливых» (3:146).
2.Богобоязненность – в Писании Господа говорится: «Тому, кто делал пожертвования и был богобоязнен, кто признавал наилучшее, Мы облегчим путь к легчайшему» (92:5-7).
3.Надежда на помощь Аллаха – в Коране Создатель говорит нам: «…Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: “Когда же придёт помощь Аллаха?”» (2:214).

Польза от испытаний

Любое испытание, несмотря на, казалось бы, его исключительно негативную составляющую, способно принести немало пользы человеку.

1) Испытание способно принести большую награду

Пророк (с.г.в.) однажды напутствовал: «Величина награды зависит от величины испытания, и если Всевышний Аллах возлюбит каких-то людей, то испытывает их» (Тирмизи).

2) Испытания стирают грехи человека

На этот счёт существует хадис: «Что бы ни постигло мусульманина, будь то утомление, долгая болезнь, тревога, печаль, неприятность, скорбь или даже укол колючки, Аллах непременно простит ему за это что-нибудь из его грехов» (Бухари).

3) Укрепляют веру и дух человека

После успешного преодоления трудностей у верующего, как правило, укрепляется уровень его имана (веры), так как он терпел и надеялся на поддержку Всевышнего и она пришла, а также укрепляется его моральный дух.

4) Развивают чувство сострадания

Как правило, человек, у которого жизненный путь складывается довольно-таки хорошо, не задумывается о чувствах людей, находящихся в бедственном положении. Однако, оказавшись на их месте, он начинает это осознавать и в дальнейшем оказывает нуждающимся всяческую поддержку.5) Испытания способны объединить людей

Если испытание постигло нескольких людей, то в таких ситуациях возможно их сближение перед лицом общей беды или угрозы.

Ислам – религия мира и добра. Приветствуя салямом знакомого или случайного прохожего, мусульмане тем самым желают мира и спокойствия окружающим. Однако жизнь такова, что даже глубоко верующие люди порой начинают ссориться, обижаются друг на друга, что приводит к плачевным ситуациям – таким как развод, разрыв родственных связей, а также к появлению психосоматических заболеваний.

Ссоры в исламском вероучении порицаются ещё и в связи с тем, что они порождают неумеренный гнев в людях. Между рабами Всевышнего зарождается ненависть, в результате чего портятся не только межличностные отношения, но и нарушается стабильность во всей умме. Разлад сказывается на всех, передаваясь по цепочке: сначала враждуют только двое, потом семьями, кланами, районами, городами, странами.

Господь миров предостерёг правоверных от этого и напомнил в Священной Книге:

«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от неё. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, – быть может, вы последуете прямым путем» (3:103)

Отношение к ссорам в Благородной сунне

В одном из своих высказываний Пророк (с.г.в) завещал: «…и будьте, о рабы Аллаха, братьями…». То есть мусульманам надлежит стремиться быть в таких хороших и близких отношениях, словно братья.

Полностью же этот хадис, приводимый имамом аль-Бухари и Муслимом, выглядит так: «Не порывайте друг с другом, не отворачивайтесь друг от друга, не гневайтесь друг на друга, не завидуйте друг другу и будьте, о рабы Аллаха, братьями! Не дозво­ляется мусульманину быть в ссоре со своим братом более трёх дней».

В пылу гнева и обиды человек, отдаваясь сиюминутным эмоциональным вспышкам, может начать проклинать другого. Между тем в исламе проклятие (лагнат) расценивается как отдаление от милости Всевышнего. Проклинающий рассчитывает, что Создатель лишит обидчика Своей. Однако также достоверно известно, что если проклятие не обосновано, то оно возвращается к тому, кто его пожелал. Таким образом, человек рискует накликать беду и недовольство Аллаха сам на себя.

Примером хорошего нрава в отношениях с окружающими служит для мусульман Заключительный Божий посланник (с.г.в.). Согласно хадисам, он не ругал и не поносил других, тем более не проклинал. В Своём Откровении Господь описывает его:

«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (3:159)

Посланник Всевышнего (с.г.в.) наставлял, что степень поддержания мирных отношений находится «выше чем пост, обязательная молитва (намаз) и милостыня», так как испорченные отношения и вражда между людьми «подобны лезвию, сбривающему религию» (этот хадис передали Абу Дауд и ат-Тирмизи). Т.е. плохие отношения между мусульманами практически приравниваются к греховным. А в другом хадисе сказано, что «в споре – погибель». Учитывая все вытекающие последствия, которые повлекут ухудшение ситуации, человек может навредить себе, близким и религии.

В споре человек начинает сквернословить, обливать других грязью. О таких людях Пророк (с.г.в.) сказал: «Поистине, непристойность и непристойные высказывания не имеют никакого отношения к Исламу; и поистине, лучшие из людей – те, кто соблюдает ислам, они лучшие в своих нравах» (хадис передал Табарани).

Таким образом, отдаляясь от запретного, верующие могут заслужить награду и довольство своего Создателя. Человеку, оставляющему спор, даже будучи не правым, Аллах обещал простроить дворец в предместьях Рая. А если он был прав и отказался от спора, то дворец будет построен на самой высокой части Рая (хадис передали ат-Тирмизи и Абу Дауд).

За проявление терпения мусульманина также ожидает награда. Обращаясь к жизни нашего Пророка (с.г.в.), мы можем увидеть множества примеров того, как он реагировал на провокации, избегал споров и ссор, умел молча сносить язвительные высказывания и ругань, регулировать споры других людей. Изучение его жизни (сиры) и жизнеописаний сподвижников (р.а.) может стать направлением и вдохновением в нашей повседневности учиться хорошим нравам и заслужить высшей обители Рая, ин ша Аллах!

Социальная работа и служение интересам общества считаются важной ценностью едва ли не у всех народов и религий. Особое значение этому придаётся в Священном Коране.

В одном из коранических аятов Всевышний объясняет, в чём конкретно заключается благочестие человека, позволяющее ему достичь успеха в обоих мирах.

«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков, кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал намаз, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные» (2:177)

Этот аят обозначает не некую умозрительную концепцию социального служения в исламе, объятую предельно общими философскими рассуждениями. Процитированный коранический текст представляет собой практическое наставление, четко обозначающее, кто, в отношении кого и почему должен заниматься социальным служением. При этом будет ошибочным считать, что социальное служение в исламе ограничивается лишь перечисленными в аяте действиями. По сути, оно включает в себя любые деяния, направленные на положительное изменение положения людей, окружающей среды и даже животных.

Таким образом, простор социального служения в исламской традиции может охватывать самые разные виды активности: от создания новых компьютерных программ или интернет-ресурсов до устранения препятствия в виде упавшей ветки дерева с дороги. Это позволяет каждому члену мусульманской уммы быть вовлечённым в действия по улучшению жизни других людей. Причём вовлечённость может быть физической, вербальной, интеллектуальной или, например, моральной. В ход идёт всё то, что делает жизнь людей лучше. При этом важно помнить о чистоте намерений, которые во многом предопределяют принятие Всевышним наших дел и, соответственно, их успешность. Мотивом совершения добрых поступков должно быть не уважение со стороны других людей, не стремление сделать кого-то моральным должником, а исходящее от сердца стремление совершить в этом мире по-настоящему что-то великое, пусть и не облечённое славой, но наполненное искренней любовью к Аллаху и Его творениям.

Социальное служение, иными словами, представляет собой служение человечеству как таковому. Фактически после поклонения Творцу нет более благородного дела, чем распространение добрых, благих дел. В Священном Коране часто повторяются эти два действия, когда перечисляются характеристики преуспевших как в этом, так и в потустороннем мире людей. Например, примечателен следующий аят:

«А те, которые уверовали и совершали праведные деяния, окажутся обитателями Рая. Они пребудут там вечно» (2:82)

Вся религия ислам, так или иначе, выстроена на этих двух основополагающих принципах. Оставление одного из этих базисов влечёт за собой неполное исполнение религиозных обязательств. Бескорыстное служение людям является выражением любви и уважения к ним, что способствует духовному росту человека и его благовидному положению перед Аллахом.

Как сказано в одном из хадисов Пророка Мухаммада (с.г.в.), если человек будет сострадательным и мягким с другими людьми, то Всевышний будет милосердным по отношению к нему в День суда (приводят Абу Дауд иат-Тирмизи). В этом контексте ислам связывает личное спасение человека в Судный день с его служением обществу.

Следует упомянуть и другой хадис посланника Всевышнего (с.г.в.). «В Судный день Аллах скажет человеку: «Я был болен, но ты не пришёл присмотреть за Мной». На это человек ответит: «Всевышний, Ты являешься Владыкой миров. Как же Ты можешь болеть?» – «Один из моих рабов болел. Если бы ты пришёл навестить его, то нашёл бы Меня рядом с ним», – скажет Всевышний. Далее Аллах скажет другому человеку: «Я был голоден, но не ты не покормил Меня».– «Всевышний Творец, Ты обладаешь всеми мирами, как же Ты можешь голодать?» – «Один из моих рабов пришёл к тебе, но ты не покормил его. Если бы ты сделал это, то нашёл бы Меня рядом с ним», – произнесёт Господь миров. Потом Аллах обратится к ещё одному человеку:

«Меня мучила жажда, но ты не поделился со Мной водой». – «О, Всевышний Аллах, Тебе принадлежат миры! Как же Ты мог страдать от жажды?» – будет вопрошать человек. – «Один из моих рабов пришёл к тебе, но ты не поделился с ним водой. Если бы ты предложил ему воду, то нашёл бы Меня рядом с ним» (хадис приводит Муслим).

Из этого хадиса-кудси (так называют слова, исходящие непосредственно от Всевышнего, но переданные Пророком Мухаммадом, с.г.в) мы можем узнать, что человек может найти Всевышнего, повстречать Его милость при оказании помощи нуждающимся.

Ислам представляет собой гуманистическую религию, в рамках которой бескорыстное служение людям является великим актом поклонения перед могуществом и мудростью Создателя. В соответствии с исламским учением, сотворенные нами благие поступки будут тем мерилом, в соответствии с которым будет определено наше положение перед Аллахом в Судный день.

В исламе большое внимание уделяется соблюдению гигиены. Для очищения полости рта мусульмане, помимо традиционных средств, используют также мисвак (сивак) – палочку, которой устраняют остатки пищи и перебивают неприятный запах. Мисваком также именуют и сам процесс чистки зубов.

Во времена Заключительного Божьего посланника (с.г.в.) для этих целей использовали ветки дерева арак, которые служили одновременно и щёткой, и пастой. Дело в том, что под кожицей мисвака находятся волокна, которые схожи с щетинками на современных щётках, а экстракт этого дерева содержит профилактические элементы нынешних зубных паст.

Способ применения

Перед использованием желательно намочить сивак тёплой водой, а кончик палочки очистить от кожицы на 1-2 сантиметра и разжевать волокна. На конце появятся щетинки, а сам мисвак будет похож на кисточку, которой и нужно чистить зубы и десна без нанесения зубной пасты.

Достоинства использования:

1) Соблюдение Пречистой Сунны. Пророк (с.г.в.) регулярно чистил зубы таким способом и призывал к этому своих сподвижников. Считается желательным применять мисвак во время тахарата (малого омовения). Сам Мухаммад (с.г.в.) говорил: «Если бы я не опасался, что это станет бременем для моей уммы, то велел бы использовать мисвак с каждым омовением» (Бухари).

2) Довольство Аллаха, подтверждением чему служат следующие слова Его Посланника (с.г.в.): «Сивак – очищение полости рта и причина довольства Господа» (Бухари).

3) Гнев шайтана, который ненавидит всё, что приносит пользу человеку. Имам Насаи приводит слова Посланника Всевышнего (с.г.в.) о том, что мисвак вызывает раздражение у шайтана.

4) Соблюдение чистоты и гигиены, чему в исламе уделяется большое внимание. В одном из хадисов говорится: «Чистота – это ключ от молитвы» (Тирмизи).

В какое время чистить зубы мисваком по сунне?
Это дозволено в любой момент суток, но есть временные промежутки, когда делать сивак желательно.

Во время омовения (как уже было сказано в первом пункте предыдущего подраздела).
При возвращении домой – желательно использовать мисвак сразу после того, как верующий переступил порог своего дома. Жена Пророка (с.г.в.) – Аиша (р.а.) говорила: «Когда Посланник Господа, саляллаху алейхи ва салям, входил в жилище, то первым делом он брался за мисвак» (Муслим).
После сна. В одном хадисе говорится, что Пророк (с.г.в.), вставая ночью на намаз, чистил зубы сиваком (Бухари).
Перед посещением мечети, как это делал Посланник Аллаха (с.г.в.). Известно, что отправляясь на коллективный намаз, он использовал благовония и освежал дыхание мисваком.

Мисвак во время поста

Относительно дозволенности этой процедуры во время уразы в среде мусульманских богословов существуют некоторые разногласия. Если речь идёт о промежутке от рассвета до полуденного намаза (зухр), то все учёные сходятся во мнении о применимости сивака. Но, что касается времени между молитвой зухр и временем разговения (ифтара), то тут мнения разделились. Представители шафиитского мазхаба считают, что мисвак нежелательно использовать постящимся в указанный период. Основным доводом служит хадис: «Запах изо рта соблюдающего поста для Аллаха лучше, чем благовония» (Бухари, Муслим). Исходя из этого, необходимо терпеть, даже если запах неприятен, и не прибегать к каким-либо освежителям дыхания, включая и сивак (можно ограничиться полосканием рта водой, избегая заглатывания).

Богословы других мазхабов уверяют, что прибегать к мисваку во время уразы допустимо на протяжении всех суток. В качестве основного довода приводится хадис, в котором сказано: «Посланник Аллаха регулярно чистил зубы сиваком во время поста» (Абу Дауд, Ахмад). Также Ибн Маджа приводит такие слова Пророка (с.г.в.): «Одно из лучших качеств постящегося – это мисвак».

Какой рукой чистить зубы мусульманам?

В среде алимов единого ответа на этот вопрос нет, так как их мнения разделились. Одни считают, что нужно держать ветку арака в правой руке, так как сивак – это соблюдение Пречистой сунны, а Посланник Аллаха (с.г.в.) всё начинал с правой руки. Другие же утверждают, что мисваком люди удаляют грязь, а удаление нечистот производится левой рукой. Третьи же придерживаются позиции, что всё исходит от намерения человека: если он решил использовать мисвак с целью получить за это саваб, то есть соблюсти сунну, то ему следует взять сивак в правую руку. А если верующий решил удалить нечистоты изо рта – например, вытащить что-то застрявшее в зубах – то лучше это делать левой рукой.

Дуа №11
Посланник Создателя (с.г.в.) нередко молил Его так: «Аллахум-мя, аслих ли дини альлязи хува ‘исмяту амри, уа аслих ли дуньяйа альляти фихя мя‘аши, уа аслих ли ахырати альляти фихя мя‘ади, уадж‘алиль-хайята зийядатан ли фи кулли хайрин, уадж‘алиль-мяута рахатан ли мин кулли шярр!» (Муслим).

Перевод: «О, Аллах, наведи порядок в моей религии (чтобы мусульманин мог соблюдать её каноны наилучшим образом), служащей мне защитой в моих деяниях, и упорядочи для меня мир (то есть даруй мне всё необходимое), в котором я проживаю, и вечность (поспособствуй благополучному завершению всех земных деяний), куда я буду возвращён, и сделай так, чтобы моя жизнь приносила мне всякое благо, а смерть послужила отдохновением от любого злодеяния!»

Дуа №12
Кроме того, можно взывать посредством такой мольбы: «Аллахум-мя, лякя аслямту, уа бикя амянту, уа ‘аляйкя тауаккальту, уа иляйкя анябту, уа бикя хясамту. Аллахум-мя, инни агузу би‘иззатикя − ля иляхя илля Антя − ан тудылляни! Антяль-Хаййу альлязи ля ямуту уаль-джинну уаль-инсу ямутун» (Бухари, Муслим).

Перевод: «О, Аллах, Тебе я предан, в Тебя верю, на Тебя полагаюсь, к Тебе взываю и благодаря Тебе спорю (с приверженцами заблуждений, приводя веские доводы). О, Аллах, воистину, я молю о защите Твоего могущества − нет божества, кроме Тебя − от того, чтобы по Твоей воле я сошёл с пути! Ты − Живущий, Которому не присуща смерть, а джинны и люди умирают».

Дуа №13
Сахаб Анас (р.а.) рассказывал, что как-то один мусульманин в присутствии Пророка (с.г.в.) выполнил намаз, а затем произнёс: «Аллахум-мя, инни ас’алюкя биання лякяль-хамду ля иляхя илля Антяль-Мянняну, Бяди’ус-самяуати уаль-арды, йа Заль-джяляли уаль-икрами, йа Хаййу, йа Каййуму!»

Перевод: «О, Аллах, воистину, я молю Тебя, так как Тебе нужно воздавать восхваление, и нет божества, кроме одного Тебя, Дарующего блага, Сотворившего небеса и землю, о, Обладатель величия и щедрости, о, Живущий, о, Вечный!»

Услышав это, Божий Посланник (с.г.в.) проговорил: «Этот человек воззвал к Аллаху, используя одно из Его великих имён. Когда к Нему взывают, (применяя данное имя), Он даёт ответ, а когда Его просят, используя это имя, Он даёт то, что у Него просят» (Тирмизи, Абу Дауд).

Дуа №14
Милость миров (с.г.в.) любил применять и следующую мольбу: «Аллахум-мя, инни агузу бикя мин фитнятин-нари, уа ‘азабин-нари, уа мин шарриль-гыня уаль-фякр!» (Тирмизи, Ибн Маджа).

Перевод: «О, Аллах, воистину, я молю Тебя о спасении от сложностей Огня (речь идёт об огне Ада) и (его) мук и злодеяний богатства (речь идёт о качествах, к которым может привести богатство, например, жадность, высокомерие и т.д) и нищеты!»

Дуа №15
Кроме того, рекомендуется следующая мольба: «Аллахум-мя, инни агузу бикя мин мункяратиль-ахляки, уаль-а‘мяли уаль-ахуа’!» (Тирмизи, Ибн Хиббан).

Перевод: «О, Аллах, воистину, я ходатайствую к Тебе за спасением от гнусных моральных качеств, деяний и желаний!»

Дуа №16
Человек по имени Шакаль ибн Хумяйд (р.а.) обратился к Посланнику Аллаха (с.г.в.) с просьбой научить его дуа. И тот велел ему повторять: «Аллахум-мя, инни агузу бикя мин шярри сам‘и, уа мин шярри бясари, уа мин шярри лисани, уа мин шярри кальби, уа мин шярри мянийяи!» (Абу Дауд, Насаи, Ахмад).

Перевод: «О, Всевышний, воистину, я взываю к Твоей защите от зла моих слуховых органов (чтобы не слышать ложь или заблуждения) и моих органов зрения (чтобы не видеть запретное) и моего языка (чтобы не произносить гнусные речи), и моего сердца (чтобы в нём не было никого, кроме Аллаха), и моих срамных мест (чтобы не совершать зина)!»

Дуа №17
Известно, что Печать всех пророков (с.г.в.) просил у Господа посредством такой мольбы: «Аллахум-мя, инни агузу бикя миналь-джю‘и, фяинняху би’сад-даджи‘у, уа агузу бикя миналь-хыйяняти, фяинняху би’сатиль-битанят!» (Абу Дауд, Насаи).

Перевод: «О, Аллах, воистину, я молю Тебя о спасении от голодания − насколько плохо пребывать с ним в постели! − и от коварства – какая же отвратительная эта черта!»

Дуа №18
Умм Саляма (р.а.) поведала, что Пророк Мухаммад (с.г.в.) часто проговаривал: «Йа мукаллибяль-кулюби, саббит кальби ‘аля диникя!» (Тирмизи, Ахмад).

Перевод: «О, наставляющий сердца, так сделай более крепким моё сердце в исповедании твоей религии!»

Дуа №19
Ещё один вариант мольбы, дошедший до нас из хадисов, которые описали Тирмизи и Хаким: «Аллахум-мя, инни ас’алюкя хуббякя, уа хуббя мян йюхиббукя уаль-‘амяляльлязи йюбяллигуни хуббякя! Аллахум-мя, дж‘аль хуббякя ахаббя иляйя мин няфси, уа ахли уаль-мя’иль-бярид!»

Перевод: «О, Аллах, воистину, молю Тебя о любви, и симпатии любящих Тебя, и (привязанности к) деяниям, которые доведут меня до любви Твоей! О Аллах, пусть любовь Твоя для меня станет тем, к чему я испытывал бы любовь большую, чем к себе, своим домочадцам и прохладному источнику!»

Дуа №20
Сахаб Анас (р.а.) передал такие слова Посланника Аллаха (с.г.в.): «Беспрестанно и часто взывайте к Аллаху, говоря: “Йа, Заль-Джяляли уаль-Икрам”» (Насаи, Хаким).

Перевод: «О, Обладающий величием и щедростью!»

Дуа №21
Как рассказывал Сахаб Абдуллах ибн Аббас (р.а.), Милость миров (с.г.в.) просил у Создателя, проговаривая следующее.

Текст мольбы: «Рабби, а‘инни уа ля ту‘ин ‘аляййя, уансурни уа ля тансур ‘аляййя, уамкур ли уа ля тамкур ‘аляййя, уахдини уа яссир аль-худа иляййя, уансурни ‘аля мян бяга ‘аляййя! Рабби, джяльни лякя шяккаран, лякя заккаран, лякя раххабян, лякя митуа‘ан, иляйкя мухбитан, аувахан, мунибян! Рабби, такаббяль таубяти, уа аджиб да‘уати, уа саббит худжжяти, уахди кальби, уа саддид лисяни, уаслюль сахимята кальби!» (Абу Дауд, Ибн Маджа).

Перевод: «Господь мой, предоставь мне поддержу и не поддерживай иных, настроенных против меня, надели меня помощью и не делай это в отношении тех, кто против меня. Пусть расплата, (уготовленная Тобой) станет для меня благом, а не обернулась против, наставь меня на правоверный путь, и сделай лёгким для меня пребывание на нём и помоги в борьбе с угнетавшими меня! Господь мой, сделай так, чтобы я регулярно выражал свою благодарность Тебе и говорил поминания, испытывал страх пред Тобой, подчинялся Тебе, был смиренным, часто вздыхал (думая о собственных грехах) и молил Тебя, принося покаяние! Господь мой, прими мою тауба, очисти меня от греховного, не оставляй мольбу безответной, сделай крепкими мои доводы, покажи правоверный путь сердцу моему, наставь на этот путь мой язык и убереги от зла сердце моё!»

Пусть Аллах не оставит без ответа ни одно из Ваших дуа!

Обращение к Создателю с дуа – одна из форм поклонения, которую следует регулярно практиковать. Мусульманам предписано в любой ситуации уповать на Аллаха и взывать к нему за помощью или защитой.

Сообщается, что Пророк (с.г.в.) наставлял: «(Из всех разновидностей поклонения) Аллах больше остальных любит воззвания с мольбой» (Ибн Маджа, Ибн Хиббан).

Существуют “универсальные” дуа, с которыми человек может обращаться к Милостивому и Милосердному во всех случаях жизни.

Дуа №1
Сахаб Анас (р.а.) передал, что чаще всего Пророк (с.г.в.) применял следующую мольбу: «Аллахум-мя, атиня фид-дунья хясанятан, уа филь-ахырати хясанятан уа кыня ‘азабяннар!» (Бухари, Муслим).

Перевод: «О, Аллах, вознагради нас добром в этой жизни и в вечности и упаси нас от мук Ада!»

Дуа №2
По словам Ибн Масуда (р.а.), Заключительный Божий посланник (с.г.в.) нередко проговаривал: «Аллахум-мя, инни ас’алюкяль-худя, уат-тука, уаль-‘афяфя уаль-гыня!» (Муслим, Тирмизи).

Перевод: «О, Аллах, воистину, я ходатайствую к Тебе за главенством, благонравием, воздержанием (от всего негативного) и отсутствием нужды в чём-либо».

Дуа №3
Верующие могут взывать и посредством такой мольбы: «Аллахум-мя, (а)гфирли, уархамни, уахдини, уа ‘афини, уарзукни!» (Муслим).

Перевод: «О, Аллах, надели меня прощением и помилованием, и наведи на правомерный путь, и упаси меня (от всего, что способно навредить), и одари меня пропитанием!»

Дуа №4
Сообщается, что Посланник Всевышнего (с.г.в.) нередко использовал фразу: «Аллахум-мя, мусаррифяль-кулюби, сарриф кулюбяна ‘аля та‘атикя!» (Муслим).

Перевод: «О, Аллах, Направляющий сердца, так наставь же и наши сердца быть покорными Тебе!»

Дуа №5
Как известно из хадисов, Пророк (с.г.в.) часто применял мольбу, которая приводится ниже.

Текст дуа: «Аллахум-мя, инни агузу бикя миняль-‘аджзи, уаль-касали, уаль-джюбни, уаль-харами, уаль-бюхли, уа агузу бикя мин ‘азабиль-кабри, уа агузу бикя мин фитнятиль-махья уаль-мямят!» (Бухари, Муслим).

Перевод: «О, Аллах, воистину, я взываю к Тебе за спасением от бессилия (в совершении богоугодного), и небрежности, и бездушия, и присущей пожилым немощи, и жадности (в оплате своих долгов), и я обращаюсь к Тебе за защитой от могильных мук, и я ходатайствую к Тебе за спасением от трудностей земной жизни и кончины!»

Дуа №6
В достоверных риваятах встречается и такая форма обращения к нашему Создателю: «Аллахум-мя, (а)гфирли хаты’ати уа джяхли, уа ’исрафи фи ’амри, уа мя Антя а‘ляму бихи минни! Аллахум-мя, (а)гфирли джядди уа хазли, уа хата’и, уа ‘амди, уа куллю заликя ‘инди! Аллахум-мя, (а)гфирли мя каддамту уа мя аххарту, уа мя асрарту уа мя а‘лянту, уа мя Антя а‘ляму бихи минни! Антяль-мукаддиму, уа Антяль-му’аххыру уа Антя ‘аля кулли шайин кадир!» (Бухари, Муслим).

Перевод: «О, Аллах, даруй прощение моим греху и невежеству, непомерности в моих деяниях и тем, о чём Ты сведущ лучше! О, Аллах, даруй прощение тому, что было сделано мной на полном серьёзе и в шутку, ошибочно и своевольно, так как всё это имеет отношение ко мне! О, Аллах, прости мне то, что было совершенно мной до этого, а также то, чего я ещё не сделал, совершённое скрытно и явно, и то, о чём Ты сведущ лучше! Ты – Двигающий вперёд, и Ты – Отодвигающий, и Ты способен на всё!»

Дуа №7
Ибн Умар (р.а.) утверждал, что Посланник Аллаха (с.г.в.) взывал к Творцу посредством такой мольбы: «Аллахум-мя, инни агузу бикя мин зауали ни‘мятикя, уа тахаувули ‘афиятикя, уа фуджя’ати никмятикя, уа джями‘и сахатикя!» (Муслим, Абу Дауд).

Перевод: «О, Аллах, воистину, я молю Тебя о спасении от остановки Твоих благих деяний, и изменений (предоставленного) Тобой благополучия (наступления нищеты), и неожиданности Твоего наказания, и всего (вызывающего) Твоё недовольство!»

Дуа №8
Как передаётся со слов Зайда ибн Аркама (р.а.), Пророк Мухаммад (с.г.в.) молил Создателя следующим образом: «Аллахум-мя, инни агузу бикя миняль-‘аджзи, уаль-касали, уаль-джюбни, уаль-бюхли, уаль-хямми уа ‘азабиль-кабр! Аллахум-мя, ати няфси такуаха, уа заккиха, Антя хайру мян заккяха, Антя Уалийуха уа Мяуляха! Аллахум-мя, инни агузу бикя мин ‘ильмин ля янфя‘у, уа мин кальбин ля яхша‘у, уа мин няфсин ля ташбя‘у уа мин да‘уатин ля юстаджябу ляха!» (Муслим, Тирмизи).

Перевод: «О, Аллах, воистину, я взываю к Тебе за спасением от бессилия, небрежности, бездушия, жадности, присущей пожилым немощи и могильных мук! О, Аллах, дай моей душе богобоязненность и сделай её чистой, Ты – лучший из тех, кто очищает её (так как только Всевышний способен очистить человеческую душу) и Ты – её Властелин и Владыка! О, Аллах, воистину, я молю Тебя о защите от не приносящего пользу знания, и от сердца, что не проявляет покорность, и от ненасытной души (той, что не довольствуется имеющимся), и от дуа, которое обделяют вниманием!»

Дуа №9
Известно, что Милость миров (с.г.в.) велел Али (р.а.) повторять следующее: «Аллахум-мяхдини уа сад-дидни!» (Муслим).

Перевод: «О, Аллах, наставь меня на праведный путь и приведи к верному!»

Дуа №10
Как-то раз Пророк (с.г.в.) велел одному бедуину регулярно проговаривать эти слова: «Ля иляхя илляЛлаху уахдаху ля шярикя ляху. Аллаху акбар кябиран, уаль-хамдулиЛляхи кясиран уа субханяЛлахи, Раббиль-‘алямин, уа ля хауля уа ля кууатта илля биЛляхиль-‘Азизиль-Хаким!» (Муслим).

Перевод: «Нет божества, кроме Единого Аллаха, Который не имеет равного себе. Аллах велик, во множество раз (величавее, чем любое иное), множество восхвалений Аллаху, прославление Господу миров, и никто не имеет могущество и силу, кроме Аллаха, Могущественного, Мудрейшего!»

Одним из важнейших дней в году у мусульман считается день Арафа. Это девятое число месяца Зуль-Хиджа, известного как месяц совершения паломничества, и он предваряет Курбан-байрам.

В этот день верующие со всего мира направляются к горе Арафат, расположенной в 20 км от Мекки, для выполнения одного из обрядов хаджа. От наименования данной возвышенности и происходит название праздника.

Значимость этой даты объясняется тем, что именно на девятый день Зуль-Хиджа Всевышний ниспослал третий аят суры «Трапеза», повествующий о том, что религия Аллаха была доведена до совершенства.

                                                                Достоинства дня Арафа
1. Упоминание в Священном Коране

На особенность дня Арафа указывает уже тот факт, что Господь миров в Своей Книге не просто упоминает о нём, а клянётся им. Так, в суре «Башни» сказано:

Клянусь днём обещанным! Клянусь свидетельствующим и засвидетельствованным! (85:2-3)

Поясняя смысл этих аятов, Пророк Мухаммад (с.г.в.) уточнил: «Обещанный – это Судный день, свидетельствующий – пятница, а засвидетельствованный – Арафа» (Тирмизи).

2. Прощение грехов за два года

Представьте только – верующий всего лишь за один день может искупить грехи, совершённые им на протяжении двух лет. Это есть величайшая милость нашего Создателя, упускать которую явно не стоит. В одном хадисе говорится: «Пост в день Арафа способствует прощению грехов прошлого и грядущего года» (Муслим).

3. Освобождение от Ада

В канун Курбан-байрама Аллах, оценивая поступки людей, освобождает некоторых от мучений Геенны. Его Заключительный посланник (с.г.в.) отмечал: «Не существует такого дня в году, в который Господь освободил от пламени Ада больше Своих рабов, чем в день Арафа» (Муслим).

4. Большая награда

Кроме того, верующий может обрести значительный саваб. В риваяте, приводимом ат-Табарани и имамом аль-Байхаки со слов Аиши (р.а.), упоминается, что Посланник Всевышнего (с.г.в.) приравнивал пост в этот день к уразе длинною в тысячи дней.

                                                       Как провести день Арафа
Даже если у правоверного мусульманина нет возможности совершить стояние на горе Арафат, следует воспользоваться благами этой даты исламского календаря:

Пост. Прежде всего, 9-го числа месяца Зуль-Хиджа следует поститься, так как за это Аллах, как уже отмечалось выше, может простить грехи за два года. А обретённая награда будет равна той, что причитается мусульманам за уразу, соблюдаемую на протяжении почти трёх лет.
Однако, существует мнение, что людям, совершающим стояние на Арафате, пост соблюдать нежелательно. Подтверждением тому служит хадис, содержащийся в сборниках Бухари, со слов Аиши (р.а.): «Во время стояния мы начали сомневаться относительно того, постится ли Посланник Всевышнего, или нет. Тогда я принесла ему воды, а он её выпил».

Произношение дуа. В этот день следует произносить много дуа и просить у Творца как можно больше благ, поскольку именно в Арафа, по воле Господа, мольбы будут приняты. Известен хадис: «Наилучшее дуа – в день Арафа» (Тирмизи). Комментируя его, многие учёные сошлись во мнении, что речь идёт о вероятности принятия мольбы – она более высокая, чем в любой иной день. Некоторые богословы утверждали, что данное преимущество касается лишь хаджиев, взывающих к Создателю на горе Арафат. Но всё же большинство учёных считали, что эта милость Всевышнего распространяется на всех людей, но с небольшим перевесом в сторону совершающих хадж.
Отказ от греховного. Хадис гласит: «У того, кто защитит от греха свои глаза, уши и язык, смоются его грехи» (аль-Байхаки). В данном случае имеется ввиду воздержание от оскорблений и лжи, от просмотра и прослушивания запретного.

Паломничество (хадж) является одним из столпов ислама. Это совокупность специальных религиозных обрядов, совершаемых мусульманами в определённом месте.

Местом проведения паломничества служит Мекка, а также окрестные её территории, на которых расположены некоторые исламские святыни. Временем совершения, как правило, служат месяцы Шавваль, Зуль-Кайда и Зуль-Хиджа, при этом касательно последнего в среде мусульманских богословов имеются некоторые разногласия. Одни учёные утверждают, что весь месяц Зуль-Хиджа входит в число месяцев, в которые дозволено совершать паломничество. Иные же полагают, что хадж дозволен только в его первые десять дней.

Хадж, будучи одним из столпов исламской религии, входит в число прямых обязанностей мусульман перед своим Господом, и верующие хотя бы раз в жизни должны его совершить. В хадисах можно встретить следующий наказ Милости миров Мухаммада (с.г.в.): «Поистине, Всевышний вменил вам в обязанность совершение хаджа…» (Ахмад).

Тем не менее, отправляться в паломничество в Священную Мекку надлежит не всем людям.

Условия обязательности хаджа
1. Исповедовать ислам – хадж является обязательным только для мусульман.

2. Совершеннолетие – в паломничество отправляются только совершеннолетние (с исламской точки зрения), т.е. достигшие половозрелого возраста. Для детей оно не обязательно.

3. Умственная дееспособность – человек должен находиться в здравом рассудке.

4. Личная свобода – верующий должен обладать свободой, то есть не быть рабом.

5. Наличие возможности для совершения – в данном случае, как правило, понимается материальная возможность для хаджа, так как для поездки в Мекку и проживания там на протяжении приблизительно месяца требуются немалые средства, которые для некоторых верующих непосильны. Однако имеются и иные ограничения, действующие в тех или иных ситуациях.

Следует отметить, что совершить паломничество верующий может не только за себя, но и за других своих родных и близких, которые по тем или иным причинам не смогли этого сделать. Однако сначала мусульманин должен совершить хадж за себя самого, а уже в дальнейшем – за других людей.

Ритуальные действия хаджа
Хадж состоит из десяти основных ритуальных обрядов, совершаемых верующими. Все они подразделяются на столпы, совершение которых является строго обязательным, на необходимые действия (ваджиб) и на желательные (суннат). Однако разные богословские школы рассматривают обязательность тех или иных действий по-разному (о чём подробнее описано ниже).

1) Ихрам. Сначала верующий входит в состояние ихрама, то есть мусульманин облачается в специальное одеяние, произносит вслух или про себя намерение для совершения хаджа, совершает молитву в два ракаата и произносит тальбию:

لَبَّيْكَ اللّهُمَّ لَبَّيْكَ، لَبَّيْكَ لا شَرِيكَ لَكَ لَبَّيْكَ، إِنّ الحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ وَالملكَ، لا شَرِيكَ لَكَ
Транскрипция: «Лябяйкя, Аллахумма, лябяйкя, лябяйкя ля шярикя ля-кя, лябяйкя; инняль-хямдя, уа-ннигъмята лякя уаль-мулькя, ля шярикя ля-кя!»

Перевод: «Вот я перед тобой, о Аллах, нет у Тебя сотоварища, вот я перед Тобой; поистине, хвала Тебе, и милость принадлежит Тебе и владычество, нет у Тебя сотоварища!»

2) Вход в Мекку с определённой стороны (микат), а также вход в Запретную мечеть через специальные врата.

3) Совершение первого 7-кратного обхода (тауаф, таваф) вокруг Священной Каабы.

4) Ритуальное перемещение между двумя холмами – Сафа и Марва .

5) Стояние на горе Арафат.

6) Пребывание в долине Муздалифа.

7) Побивание камнями шайтана в долине Мина.

8) Сбривание либо стрижка волос на голове.

9) Жертвоприношение – курбан.

10) Заключительный обход вокруг Каабы.

Все мусульманские богословские школы относят к столпам хаджа два обряда: обход вокруг Каабы и ритуальное стояние на горе Арафат. Ряд мазхабов относит к столпам паломничества и другие из вышеперечисленных обрядов. При этом если верующий не соблюдает в процессе паломничества хотя бы один из столпов, его хадж не будет действительным. Если же верующий упустил какой-либо необходимый (ваджиб) обряд, то ему следует взамен совершить жертвоприношение. В случае оставления желательных действий, мусульманин лишь теряет часть награды.

Некоторые хаджии, помимо Мекки, посещают также вторую исламскую святыню, расположенную на Аравийском полуострове – Мечеть Пророка (с.г.в.) в Медине.

Фарды, ваджибы и суннаты хаджа
Действия при совершении паломничества имеют разную степень обязательности с позиции разных мазхабов.

Обязательные (фард) действия

Учёные-последователи Абу Ханифы выделяют всего 3 фарда хаджа:

– вступление в состояние ихрама;

– пребывание на Арафате;

– тауаф – обход вокруг Каабы.

Алимы-шафииты к обязательным действиям также относят:

– сай – ритуальное передвижение между холмами Сафа и Марва;

– полное удаление (или уменьшение длины) волос;

– выполнение последовательности фардов хаджа (как минимум четырёх)

Необходимые (ваджиб) действия

В ханафитском мазхабе:

– ритуальное перемещение сай;

– нахождение в долине Муздалифа;

– забрасывание камнями шайтана и его проклинание;

– удаление или стрижка волос;

– последний (дополнительный) обход вокруг Каабы.

В шафиитском мазхабе, за исключением перечисленного выше, а также совпадающих фардов, к ваджибам относят также проведение ночи в долине Мина в дни Ид аль-Адха (Курбан-байрам).

Если паломник не выполнил какой-либо из ваджибов, то для него становится обязанностью жертвоприношение.

Суннаты хаджа (общие)

– начальный обход вокруг Каабы;

– произнесение намерения;

– ночёвка в Мине перед Днём Арафа;

– ночёвка в Муздалифе перед Ид аль-Адха;

Вступление в ихрам
Обязательные (фард) действия

– намерение сердцем, желательно его проговорить вслух;

– произнесение тальбии.

Ваджибы ихрама

– Перемещаться через границы микатов в ихраме (даже если паломник пересекает их на воздушном транспорте). Всего существует пять микатов:

1) Зуль-Хулейфа – микат для мединцев и паломников, приезжающих со стороны Медины. Через него, как правило, начинают паломничество верующие из постсоветского пространства.

2) Аль-Джухфа – микат для египтян и сирийцев.

3) Ялямлям – микат для йеменцев.

4) Зату Ирк – микат для иракцев.

5) Карнуль-Маназиль – микат для хаджиев со стороны Неджда (КСА) и Кувейта.

(Время вступления в ихрам – месяцы Шавваль, Зуль-Каида и Зуль-Хиджа до праздника Ид аль-Адха).

– Соблюдать правила. После вступления в ихрам начинают действовать некоторые запреты (на интимную близость, ношение одежды и носок, участие в конфликтах и т.д.), которых верующий должен строго придерживаться.

Суннаты ихрама

– устранить лишние волосы на голове, паху и подмышках;

– постричь ногти;

– выполнить полное омовение;

– облачиться в специальный наряд, состоящий из двух полотен ткани, желательно белого цвета (для мужчин);

– совершить ихрам-молитву, состоящую из двух ракаатов (в первом после «Фатихи» прочитать суру «Неверующие», во втором – «Искренность»);

Обход вокруг Каабы (тауаф)
Обязательные условия:

– намерение

– совершение в определённое время (для каждого вида устанавливается свой временной период);

– выполнение тауафа на территории Масджид аль-Харам;

– осуществление как минимум четырёх обходов, (ваджиб – семь обходов).

Ваджибы тауафа:

– наличие омовения (вуду);

– закрытый аурат;

– совершение с правой стороны (против часовой стрелки), левое плечо должно быть ближе к Каабе;

– первый обход начинать с места Хаджар аль-Асуад (где расположен Чёрный камень);

– совершение обходов пешком (тем, кто не в состоянии это делать, дозволено не соблюдать это условие);

– не входить на территорию хатима (место, находящееся между северной стеной и ограждением в виде полукруга);

– выполнение намаза-тауафа.

Желательные действия:

– началом каждого обхода выбрать место Хаджар аль-Асуад;

– движение быстрым шагом в первых трёх обходах;

– верхнюю материю ихрама провести под правой подмышкой и на левом плече;

– находиться как можно ближе к Каабе;

– между обходами не делать большие промежутки;

– отсутствие наджаса на теле и одеянии;

– произносить дуа;

– пребывать в душевном смирении;

– пить Зам-зам после обходов.

Стояние на Арафате
Обязательные условия:

– войти в ихрам с намерением совершить паломничество;

– находиться на Арафате от полудня 9 дня месяца Зуль-Хиджа до наступления времени фаджр-намаза следующего дня (до восхода солнца – ваджиб).

Достоинства хаджа
Хадж несёт в себе немало благ для верующих как в мире земном, так и в вечном.

1. Хадж – путь в Рай. В одном из хадисов Пророка Мухаммада (с.г.в.) сказано: «Не существует иной награды за принятый хадж, помимо Рая» (Бухари).

2. Стирает грехи. Посланник Аллаха (с.г.в.) пояснял: «Тот, кто совершит хадж и при этом не будет сквернословить и грешить, вернётся домой чистым от грехов, как в тот день, когда мать его родила» (Бухари и Муслим).

3. Во время паломничества принимаются мольбы верующего. Имеется высказывание Милости миров Мухаммада (с.г.в.): «Совершающие хадж и умру есть представители перед Всевышним. Если они взывают к Нему, Он отвечает им, если они ищут Его прощения, Он прощает им» (хадис от Ибн Маджи).

4. В хадже верующий способен получить много награды. Человек во время исполнения обрядов паломничества и иных благих деяний способен получить немалые награды от Господа. Например, совершая намаз в Запретной мечети (Месжид аль-Харам), расположённой в Мекке, где одна молитва лучше в сто тысяч раз, чем в обычной мечети.

5. Хадж объединяет мусульман. Паломничество служит средством объединения верующих в одну умму, так как ежегодно в Мекке собираются миллионы братьев и сестёр по вере с разных уголков планеты. Это представители разных регионов, государств и континентов, имеющие различный социальный статус и уровень финансового достатка. В дни хаджа все они становятся равными, так как облачаются в одни и те же одеяния и совершают одно дело, что, в свою очередь, стирает какие-либо границы между мусульманами, которые имеют место в повседневной жизни.

6. Способствует моральному и нравственному обогащению человека. В хадже правоверные усердствуют в поклонении и стремятся к воздержанию от совершения всего греховного, что позитивно сказывается на внутреннем мире индивида.

7. Ведёт к культурному обогащению. Во время совершения хаджа и посещения святынь верующий может лучше ознакомиться с культурой и историей ислама непосредственно в местах зарождения религии Аллаха и воочию увидеть некоторые культовые сооружения, которые ранее он мог лицезреть лишь на рисунках, фотографиях или видео.