Пост (ураза, руза) представляет собой один из столпов ислама, поэтому его соблюдение является для мусульман обязательным.

Обычно под мусульманским постом обыватель понимает воздержание от употребления пищи и питья в светлое время суток. На самом же деле это понятие гораздо шире: в него входит добровольный отказ не только от приёма пищи, но и от греховных деяний, совершаемых глазами, руками и языком, а также от некоторых действий. Находясь в состоянии держания уразы, верующий должен чётко осознавать, что он делает это ради своего Создателя, и не иметь при этом каких-либо иных намерений.

В исламском вероучении, в зависимости от времени соблюдения и значимости, выделяется два вида поста: обязательный (фард) и желательный (суннат).

Первый массово соблюдается мусульманами на протяжении Священного месяца Рамазан, обладающего несравнимым благом для людей. В Своём Писании Аллах напутствует нас:

В месяц Рамазан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься (2:185)

Придерживающихся уразы в благословенный месяц мусульман ожидает огромная награда, а за её оставление, не имея на то уважительной причины, непременно последует суровое наказание. Доказательством этому служит следующее высказывание Милости миров Мухаммада (с.г.в.): «Тому, кто во время Рамазана будет соблюдать пост с верой и надеждой на награду Всевышнего, простятся его прежние грехи» (хадис приводят Аль-Бухари и Муслим).

Однако Господь миров сделал обязательным соблюдение уразы не всем людям.

Кому не нужно держать пост:
1. Людям, не являющимся мусульманами

Важное условие для соблюдения уразы – это исповедование человеком ислама. Для остальных пост не обязателен. В то же время это не означает, что за проведённые без поста дни в месяцы Рамазан каждому человеку, вне зависимости от его вероисповедания, не придётся нести ответ перед Всевышним в День Великого суда.

2. Несовершеннолетним

Ураза вменяется в качестве обязательной для совершеннолетних. При этом необходимо понимать, что подразумевается совершеннолетие с исламской точки зрения, которое наступает не в 18 лет, как принято в большинстве стран мира, а в период полового созревания, которое у каждого человека наступает по-разному.

3. Умственно недееспособным

Умственная дееспособность перечисляется в числе условий обязательности поста. Иными словами, не находящийся в здравом рассудке человек вправе воздержаться от соблюдения этого столпа ислама.

4. Всем, кто находится в пути

Держать уразу не обязательно тем людям, которые находятся в дороге, то есть путникам. Следует отметить, что, согласно Шариату, путниками считаются люди, которые удалились на расстояние более 83 км от дома и их путешествие длится не более 15 суток.

5. Физически больным людям

Люди, которые страдают от какой-либо болезни, требующей постоянный прием лекарственных препаратов, либо грозящей сильными недомоганиями и болями, вплоть до угрозы жизни в случае соблюдения уразы, освобождаются от её выполнения.

6. Беременным

Женщины, вынашивающие ребёнка и опасающиеся за жизнь своего будущего чада, вправе не придерживаться поста в месяц Рамазан.

7. Кормящим женщинам

Матери, которые кормят младенцев своей грудью, также могут не поститься.

8. Женщинам в дни менструации и кровотечений, вызванных родами

В менструальных период и во время послеродовых кровотечений мусульманки, согласно Шариату, находятся в положении ритуального осквернения, ввиду чего несоблюдение уразы им дозволено и, более того, необходимо. Если беременные и кормящие вправе соблюдать пост, то в эти дни женщинам лучше воздержаться.

9. Людям, находящимся без сознания

Верующие, которые пребывают в бессознательном состоянии долгое время, например, в состоянии комы, по понятным причинам так же освобождаются от уразы.

В ситуациях, когда человек пропускает один или несколько дней поста по перечисленным выше причинам, ему надлежит восполнить их потом, когда устранится причина, которая даёт право на несоблюдение поста, например, когда путник вернётся домой или человек выйдет из комы. Верующим, не способным держать уразу в течение года, например, по причине болезни, надлежит за каждый из пропущенных дней кормить одного нуждающегося или выплачивать за это фидия-садака. Если и это для человека сложно в материальном плане, ибо он сам относится к числу нуждающихся, то он полностью освобождается от данной обязанности.

Желательный пост – это тот, соблюдение которого желательно, но не вменяется мусульманам в качестве обязательного. За соблюдение такого поста верующему полагается награда, а за его оставление греха нет.

Дни, когда желательно держать уразу:
День Арафа – за пост в этот день Господь может простить человеку прегрешения, совершённые им за 2 года. Пророк Мухаммад (с.г.в.) пояснял: «Пост в День Арафа служит искуплением грехов, совершённых за прошлый и будущий годы» (хадис от Ибн Маджи и Насаи).
День Ашура – постящимся в десятый день месяца Мухаррам стираются все грехи за предшествующие 12 месяцев. Посланник Аллаха (с.г.в.) напутствовал свою умму: «Пост в День Ашура служит искуплением грехов прошлого года» (хадис приводит Муслим). Однако шиитские богословы уверяют, что держать уразу в этот день нежелательно, поскольку в эту дату был мученически убит внук Заключительного Пророка (с.г.в.) – имам Хусейн, который особо почитаем у мусульман-шиитов.
Первые 9 дней месяца Зуль-Хиджа – об этом можно встретить упоминание в хадисе: «Пост в первые дни месяца Зуль-Хиджа, приравнивается к одному году поста» (Ибн Маджа).
Месяц Мухаррам – ураза в этот запретный месяц считается суннатом. Ведь сам Пророк Мухаммад (с.г.в.) как-то изрёк: «После Рамадана лучшим для поста является месяц Аллаха – Мухаррам» (хадис приводит Муслим).
Месяц Шаабан – ещё один месяц, на протяжении которого желательно поститься. В лунном календаре он идёт перед Рамазаном. В хадисах от Бухари есть упоминание, что Заключительный посланник Всевышнего (с.г.в.) усердствовал в соблюдении уразы в месяц Шаабан, кроме некоторых дней.
6 дней месяца Шавваль – так же желательны для поста. Шавваль следует за Священным месяцем Рамадан. «Если кто-то завершил пост в Рамазан и прибавил к нему шесть дней поста в месяце Шавваль, он получит такую награду, будто бы постился весь год» (хадис от Муслима).
Ураза через день, или пост Пророка Дауда (а.с.), который держал уразу через день и который, как говорил Милость миров Мухаммад (с.г.в.), «является самым любимым постом для Аллаха» (в соответствие с хадисом от Муслима).
3 дня в середине каждого месяца – Пророк (с.г.в.) наставлял: «Если захочешь поститься в середине месяца, то постись в 13, 14 и 15 дни» (ат-Тирмизи).
Каждый понедельник и четверг – именно в эти дни Посланник Всевышнего (с.г.в.) регулярно соблюдал уразу. «Дела людей представляются Аллаху в понедельник и в четверг, – говорил он. – И я хочу, чтобы мои дела представлялись в то время, когда я соблюдаю пост» (хадис приводит ат-Тирмизи).
Время соблюдения поста в исламе
Известно, что в исламе пост соблюдают на протяжении светлого времени суток. Отсчёт ведётся с наступления утренней зари. В Священной Книге мусульман можно встретить аят:

Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку на рассвете от черной, а затем поститесь до ночи (2:187)

Постящемуся надлежит прекратить утренний приём пищи (сухур) до наступления времени фаджр-намаза (примерно за 30 минут).

Однажды один из подвижников спросил Пророка Мухаммада (с.г.в.) о том, какой временной промежуток должен быть между сухуром и азаном на утренний намаз, на что тот ответил: «Столько, сколько необходимо, чтобы прочесть пятьдесят аятов» (хадис от Бухари и Муслима).

Окончание времени соблюдения поста (ифтар) наступает с закатом солнца и совпадает со временем наступления вечернего намаза. В данном случае, верующему после поста следует сначала разговеться, а затем приступить к намазу.

По окончании сухура читается следующая дуа (ният):

نَوَيْتُ أَنْ أَصُومَ صَوْمَ شَهْرِ رَمَضَانَ مِنَ الْفَجْرِ إِلَى الْمَغْرِبِ خَالِصًا لِلَّهِ تَعَالَى
Транскрипция: «Науайту ан-ассумма саума шяхри Рамадаана мин аль-фаджри иль аль-магриби хаалисан лилЛяяхи тя’ааля»

Перевод: «Я намерился держать пост месяца Рамазан от рассвета до заката искренне ради Аллаха»

Сразу же после разговения – при ифтаре – произносят дуа:

اللَهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَ بِكَ آمَنْتُ وَ عَلَيْكَ تَوَكَلْت وَ عَلَى رِزْقِكَ اَفْطَرْتُ فَاغْفِرْلِى يَا غَفَّارُ مَا قَدَّمْتُ وَ مَأ اَخَّرْتُ
Транскрипция: «Аллахумма лякя сумту уа бикя аманту уа аляйкя таваккяльту уа ‘аля ризкыйкя афтарту фагъфирли йа гаффару ма каддямту уа ма аххарту»

Перевод: «О Аллах! Ради Тебя я держал пост, в Тебя уверовал и на Тебя лишь уповаю, разговляюсь тем, что Ты мне послал. Прости, о Прощающий мои грехи, прежние и будущие!»

Действия, нарушающие уразу
1. Намеренный приём пищи и курение

Если постящийся осознанно съел или выпил что-либо, закурил, то его ураза в этот день не будет принята. Но если он съел что-то не намеренно, например, по забывчивости, то в этом случае человеку надлежит прекратить поглощение еды или питья, как только он вспомнил о своём посте, и он может продолжить держать уразу – такой пост будет считаться действительным.

2. Интимная близость

После совершения полового акта пост нарушается. Аналогичные последствия и у поцелуя губы в губы, а также семяизвержения вследствие сознательной стимуляции (мастурбации).

3. Закапывание лекарства в нос и уши

Ураза становится недействительной, как только человек использует специальные лекарственные препараты, применяемые для закапывания в нос и слуховой канал, если они попадают в гортань. В то же время инъекции, которые делаются в вену или мышцу, а также глазные капли пост не нарушают.

4. Проглатывание жидкости при полоскании горла

При соблюдении поста необходимо проявлять осторожность, полоща горло в лечебных целях или просто для смачивания, – попадание воды внутрь сделает ваш пост недействительным. Купаться в водоёме и принимать ванну в состоянии уразы допустимо, но следует остерегаться проникновения жидкости через носовые пазухи, глотку и уши.

5. Использование медицинских ингаляторов

Во время поста следует по возможности избегать применения ингаляторов.

6. Намеренное вызывание рвоты

Если человек, держащий уразу, намеренно вызвал рвоту, то его пост считается нарушенным. Если же рвота произошла не по воле человека, то пост остаётся действительным.

7. Менструация

В ситуации, когда у женщины в светлое время суток наступает менструация, ей надлежит прекратить поститься. Этот день ей необходимо будет восполнить после завершения месячных.

Польза от соблюдения поста
Данный столп ислама несёт в себе множество достоинств для соблюдающих его верующих.

Во-первых, ураза способна ввести человека в райские сады, чему можно найти подтверждение в жизнеописании Пророка (с.г.в.): «Поистине, в Раю есть врата, называемые «Ар-Райян», через которые в День Суда будут входить постящиеся. И не войдет через эти врата никто, кроме них» (хадис от Бухари и Муслима).

Во-вторых, пост будет служить в качестве заступника мусульманина в Судный день: «Пост и Коран в Судный день будут заступаться за раба Аллаха» (хадис от Ахмада).

В-третьих, ураза влечёт за собой прощение грехов, о чём было сказано ранее.

Кроме того, все просьбы верующего, соблюдающего пост, будут приняты Всевышним. Пророк Мухаммад (с.г.в.) сказал: «У постящегося никогда не отвергается дуа во время разговения» (Ибн Маджа).

Наиболее значимым днём недели в исламском вероучении считается пятница (джума). Пророк Мухаммад (с.г.в.) отмечал: «Пятница является лучшим из дней, в которые восходило солнце» (Муслим).

Важнейшее событие в жизненном укладе мусульманской уммы в течение недели – это пятничная молитва (джума-намаз), совершаемая джамаатом в мечети во время полуденного (зухр) намаза. В Своём Писании Создатель призывает нас:

«О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха…» (62:9)

Таким образом, через данный аят Всевышний указывает нам, что пятничный намаз есть прямая обязанность всех мусульман. Тем не менее, есть категории лиц, для которых данная молитва не обязательна.

Итак, кто же вправе пропустить джума-намаз? В исламе выделяется 4 категории лиц (для которых также не обязательно присутствие на праздничных молитвах в Ураза- и Курбан-байрам):

– женщины, которым такие намазы дозволено совершать дома и в индивидуальном порядке;

– несовершеннолетние, то есть дети, не достигшие полового созревания;

– путники, которыми по Шариату признаются люди, отдалившиеся от дома на расстояние более 87 км и на срок не более 15 суток;

– недееспособные – как физически, так и душевно больные люди.

Перед тем, как отправиться на джума в мечеть, верующему желательно совершить следующие действия:

1. Полное омовение (гусль). Милость миров Мухаммад (с.г.в.) наставлял: «Тот из вас, кто приходит на пятничную молитву, пусть совершает полное омовение» (хадис приводят аль-Бухари, Муслим и Насаи).

2. Надеть свою лучшую одежду. Собирающемуся пойти в мечеть мусульманину следует подготовить самую лучшую из своих одежд, предназначенную для джума-намаза. Пророк (с.г.в.) говорил: «Каждому, помимо своей рабочей и повседневной одежды, необходимо иметь чистые одеяния, предназначенные для пятничной молитвы» (Абу Дауд, Ибн Маджа).

3. Умаститься благовониями. К тому же, перед выходом из дома или с работы, направляясь в мечеть, правоверному следует умаститься благовониями, чтобы от него исходил приятный запах. Заключительный Божий Посланник (с.г.в.) наставлял: «Тому, кто в пятницу совершит полное омовение, умастится благовониями… это станет искуплением грехов, совершённых им между этой и предыдущей пятницей» (Насаи, Ахмад).

4. Воспользоваться мисваком. Также желательно воспользоваться мисваком для чистки зубов, поскольку Посланник Всевышнего (с.г.в.) указывал нам: «Если бы это не было обременительно, то я бы повелел чистить зубы перед каждой молитвой» (Ахмад).

5. По возможности идти в мечеть пешком. Верующим желательно добираться до мечети пешим ходом, так как в одном из хадисов повествуется: «Аллах сделал запретными для Адского огня ноги тех людей, у кого они покрываются пылью на пути Господа» (Тирмизи).

6. Прийти в мечеть заблаговременно. Мусульманам желательно приходить к месту совершения джума-намаза заранее, ведь в одном из хадисов говорится: «С наступлением пятничного дня у дверей каждой мечети появляются ангелы, которые записывают каждого, кто заходит в мечеть. Человек, который придёт в мечеть заблаговременно, подобен тому, кто принесёт в жертву Всевышнему верблюда… Когда же к верующим выходит имам, то ангелы сворачивают свои свитки и входят внутрь» (приводится в сборниках аль-Бухари и Муслима).

Достоинства пятницы в исламе

1) В пятницу прощаются грехи

Посланник Милостивого и Милосердного (с.г.в.) наставлял: «Тому, кто в пятничный день, совершив омовение, придёт на молитву и будет молча слушать проповедь, простятся грехи между двумя пятницами, а также ещё за 3 дня» (Муслим).

2) Джума-намаз уберегает от огня Ада

Доказательством этого тезиса служит хадис о ногах верующих, приведённый в пункте 5 предыдущего раздела данной статьи.

3) В пятницу принимаются дуа

Известное высказывание Пророка (с.г.в.) гласит: «В пятницу есть час, в который принимаются все мольбы и ни одна из них не отвергается Всевышним» (хадис приводят аль-Бухари и Муслим).

4) Джума – праздник для верующих

В хадисах можно встретить такое утверждение Заключительного Божьего посланника (с.г.в.): «Поистине, Всевышний сделал пятницу праздником для моей уммы» (Ибн Маджа).

5) Пятница способствует единению

В этот день недели верующие всего мира спешат в мечети для поклонения Творцу. Собрание братьев по вере в одной мечети способствует единению уммы, так как в пятницу они совершают молитву с джамаатом.

6) В пятницу наступит Судный день

В одном из хадисов повествуется: «Судный День настанет именно в этот день, день джума» (Тирмизи)

7) Умерший в пятницу избежит мучений в могиле

Пророк ислама (с.г.в.) сказал: «Кто умрёт в пятницу или в ночь на пятницу, тот будет защищён от смуты в могиле» (Ахмад).

Рано или поздно организм человека может столкнуться с каким-либо заболеванием, недугом или инфекцией, которые доставляют дискомфорт. Помимо классического лечения верующим следует взывать к Аллаху и просить у Него скорого исцеления. Сделать это можно посредством следующих дуа.

Дуа №1

Аиша бинт Абу Бакр (р.а.) рассказывала, что когда кто-либо из людей делился своими жалобами на боль, её муж (с.г.в.) произносил в присутствии больного такие слова (смачивая в этот момент палец слюной и касаясь им земли):  «БисмиЛлях! Турбяту ардына бирикати ба‘диня, йушфя сакимуня бизни Раббина!» (Бухари, Муслим).

Перевод: «Именем Аллаха! Земля нашей местности вместе с чьей-либо слюной, и обретёт исцеление заболевший с позволения нашего Всевышнего!»

Дуа №2

Сообщатся, что Пророк (с.г.в.), когда кто-то заболевал из его родных, проговаривал: «Азхибиль-бя’са, Раббян-няси, ш(а)фи уа Антяш-шафи, ля шифя’а илля шифя’укя шифя’ан ля югадиру сакамян!» (Бухари, Муслим).

Перевод: «Устрани это заболевание, Господь людей, и даруй исцеление! Ты − исцеляющий, не существует выздоровления, кроме Твоего, (даруй исцеление, чтобы после) не было заболевания!»

Дуа №3

В другом иснаде предыдущего хадиса приводится другой текст мольбы: «Имсахиль-бя’са, Раббян-няси, биядикяш-шифя’у, ля кашифя ляху илля Антя!»

Перевод: «Убери болезнь, Господь человечества, в Твоей деснице выздоровление, и никто не может даровать его, кроме Тебя!»

Дуа №4

Передали со слов сахаба Анаса (р.а.), что Милость миров (с.г.в.) произносил над страдающим от недуга такие слова: «Аллахум-мя, Раббян-няси, музхибяль-бя’си, ш(а)фи Антяш-шафи, ля шафия илля Антя шифя’ан ля югадиру сакамян!» (Бухари, Абу Дауд).

Перевод: «О, Всевышний, Господь людей, устраняющий заболевание, даруй исцеление, Ты − исцеляющий и не существует целителей, кроме Тебя, (даруй исцеление, чтобы) не осталось ничего от недуга!»

Дуа №5

Как-то раз ибн Абуль-Ас (р.а.) поведал Пророку (с.г.в.) о том, что он испытывал телесную боль. На что Милость миров велел ему: «Прикоснись рукой к месту боли и три раза произнеси “Бисмиллях” (“Именем Аллаха”), затем семь раз повторяй фразу: “Агузу би‘иззатиЛляхи уа кудратихи мин шарри мя аджиду уа ухазир!”» (Абу Дауд, Насаи).

Перевод: «Обращаюсь за защитой могущества Всевышнего и Его мощи от зла, которое я чувствую и боюсь!»

Дуа №6

Сахаб Саад ибн Абу Уаккас (р.а.) рассказывал, что однажды Пророк (с.г.в.) навестил его, когда тому нездоровилось, и произнёс: «Аллахум-машфи Саадан!» (Муслим)

Перевод: «О, Аллах, одари исцелением Саада!» (В данном случае вместо слова «Саадан» нужно произнести имя страдающего от недуга).

Дуа №7

Со слов Абдуллаха ибн Аббаса (р.а.) также известно, что Заключительный Божий посланник (с.г.в.) повелевал во время посещения страдающего от недуга читать семь раз: «АсалюЛлахаль-‘Азыйма, Рабб2яль-‘аршиль-‘азыйми, ан яшфиякя»(Абу Дауд, Тирмизи).

Перевод: «Обращаюсь к Великому Аллаху, Господу великого Трона, (с просьбой) одарить исцелением тебя».

Дуа №8

В другом хадисе говорится, что во время посещения больного нужно проговаривать такие слова: «Аллахум-машфи ‘абдакя янка’у лякя ‘адууван ау ямши лякя иля салят» (Абу Дауд, Ахмад, Ибн ас-Сунни).

Перевод: «О, Аллах, даруй исцеление рабу Своему, который оставит недовольным Твоего недруга или отправится на намаз ради Тебя» .

Дуа №9

Ибн Аббас (р.а.) передал, что Пророк (с.г.в.), навещая одного заболевшего, произнёс: «Ля бя’са, тахурун иншааЛлах» (Бухари).

Перевод: «Ничего страшного, недуг тебя очистит, если на то будет воля Всевышнего».

Дуа №10

Сахаб Анас (р.а.) сообщил, что Посланник Господа мироа (с.г.в.), навещая инфицированного лихорадкой, проговорил фразу: «Каффяратун уа тахурун» (Ибн ас-Сунни).

Перевод: «Искупление и очищение».

После приёма пищи верующим следует воздать хвалу Всевышнему за то, что Он даровал пропитание. Если у каждого из нас есть возможность накормить себя и свою семью, то это не иначе как проявление милости Аллаха.

Дуа №1

Абу Умама (р.а.) поведал, что Пророк (с.г.в.) после трапезы произносил такие слова.

Текст дуа: «АльхамдулиЛляхи хамдан кясиран, тайибян, мубяракaн фихи, гайра мякфийин, уа ля мувадда‘ин, уа ля мустагнян ‘анху! Раббяна!» (Бухари, Тирмизи).

Перевод: «Восхваление Аллаху, (восхваление) многочисленное, благое и благодатное, (восхваление, которое) не будет полноценным, (восхваление, которое) не нужно обрывать, (восхваление, без которого нам) нельзя! Господь наш!»

Дуа №2

В ещё одном иснаде предыдущего хадиса приводится другая мольба.

Текст дуа: «АльхамдулиЛляхи альлязи кaфяна уа аруаня гайра мякфийин уа ля мякфурин!»

Перевод: «Восхваление Аллаху, Удовлетворившему нужды наши и Утолившему жажду! Нельзя ни отблагодарить в полной мере (за Твою милость), ни отвергать её!»

Дуа №3

Сахаб Абу Саид аль-Худри (р.а.) рассказывал, что после трапезы Милость миров (с.г.в.) произносил фразу: «АльхамдулиЛляхи альлязи ат’амяня, уа саканя, уа джя‘аляня муслимин» (Тирмизи, Абу Дауд).

Перевод: «Восхваление Аллаху, Покормившему, Напоившему и Сделавшему нас мусульманами».

Дуа №4

Сообщается, что Заключительный божий Посланник (с.г.в.) наставлял свою умму: «Простят грехи (незначительные) того, кто после приёма пищи проговорит: “АльхамдулиЛляхи альлязи ат‘амяни хаза уа раззаканихи мин гайри хавлин минни уа ля кувватин”» (Тирмизи, Абу Дауд).

Перевод: «Восхваление Аллаху, Прокормившему меня и Одарившему меня этим, в то время как я не обращался к хитрости (как это делают слабые) и силе (как это делают сильные)».

Дуа №5

Также можно взывать посредством следующей мольбы.

Текст дуа: «Аллахум-ма, ат‘амта, уа сакайта, уа агняйта, уа акняйта, уа хадайта, уа ахсанта уа лякяль-хамду ‘аля мя а‘тайта» (Насаи, Ахмад).

Перевод: «О, Аллах, Ты даровал пропитание, питьё, избавил (от нужды), дал, одарил и оказал благодеяние, восхваление Тебе за данное мне»

Людям свойственно оказывать поддержку друг другу в чём-либо, совершая благие дела. Если мусульманину кто-то помог, ему следует выразить свою признательность и воззвать с дуа к Всевышнего за него.

В хадисах можно найти несколько вариантов такой мольбы

Дуа №1

Сахаб Ибн Аббас (р.а.) вспоминал, что как-то раз Пророк (с.г.в.) отошёл в туалет, и он принёс ему воду для тахарата. После чего Милость миров (с.г.в.) уточнил у людей, кто именно это сделал, а затем проговорил слова: «Аллахум-ма, фяккыхху фид-дин!» (Бухари, Муслим).

Перевод: «О, Аллах, направь его в религии!»

Дуа №2

Сообщается, что во время военного похода, когда Посланник Аллаха (с.г.в.) и другие мусульмане были в пути всю ночь, сахаб Абу Катада (р.а.) поддерживал своего предводителя (с.г.в.), когда тот засыпал верхом. Утром Печать всех пророков (с.г.в.) спросил о том, кто ему помог, а после сказал ему: «ХафязакяЛлаху» (Муслим).

Перевод: «Да проявит к тебе заботу Аллах (за заботу о Пророке, с.г.в.)».

Дуа №3

Усама бин Зайд (р.а.) передал такое напутствие Заключительного Божьего посланника (с.г.в.): «Если в отношении кого-то будет совершено доброе деяние, а он в ответ сделавшему это скажет фразу [которая приводится ниже], то тем самым данный человек выразит свою благодарность в большей степени, чем должен (потому что он признает, что воздать за богоугодное дело может лишь Всевышний)» (Насаи, Табарани).

Текст дуа: «ДжязакаЛлаху хайран!»

Перевод: «Пусть воздаст тебе Аллах!»

Дуа №4

Как-то раз Божий Пророк (с.г.в.) занял деньги у Абдуллаха ибн Абу Рабиа (р.а.). Вернув долг, он произнёс: «БяракяЛлаху лякя фи ахликя уа мяликя!» (Ибн Маджа, Насаи).

Перевод: «Пусть дарует благословление Аллах твоей семье и твоему достоянию!»

Запреты для мусульман основаны на наиболее авторитетных источниках исламского права – в частности, на аятах Священного Корана и достоверных хадисах. Следовательно, совершение харамного считается грехом, а отрицание его запретности даже может вывести человека из ислама. Соответственно, если верующий избегает всё запретное, то ему за это, по воле Аллаха, записывается награда.

В зависимости от степени распространения негативного влияния харам бывает двух видов:

1. Харам гайри зульми – запретные действия, которые наносят вред лишь тому, кто их совершает. В этом случае человеку нужно сделать тауба (покаяние) перед Аллахом.

Наиболее распространённые грехи, относящиеся к этой категории:

• ширк (как большой – придание Аллаху сотоварищей, так и малый – совершение благих дел напоказ);
• отказ от выполнения обязательных с точки зрения ислама действий (фард и ваджиб);
• употребление спиртных напитков, а также иных веществ, вызывающих опьяняющее и одурманивающее воздействие;
• приём в пищу свинины, а также мяса других запрещённых животных, включая мертвечину;
• занятие колдовством самому, а также прибегание к помощи гадалок и колдунов;
• излишествование в чём-либо (исраф, расточительство);
• азартные игры;
• чрезмерная привязанность к мирскому;
• намеренное нанесение увечий себе, а также проведение экспериментов над своей внешностью (пластические операции без медицинских оснований, пирсинг и так далее);
• высокомерие (когда человек считает себя лучше других);
• обращение к Аллаху с мольбой о нанесении вреда кому-либо;
• ношение украшений из золота мужчиной;
• лицезрение срамных частей тела других людей (порно, фото обнажённых женщин или мужчин);
• намеренное употребление в пищу продуктов или медикаментов, которые могут нанести вред организму (с целью похудения или по иным причинам).

2. Харам зульми – действия, которые вредят не только самому грешнику, но и кому-либо из окружающих людей, а также иным живым существам. В случае совершения такого поступка человеку предписано компенсировать убытки пострадавшей стороне (наряду с покаянием перед Всевышним).

Самые распространённые грехи, относящиеся к хараму зульми:

• убийство или причинение вреда здоровью другого человека;
• аборт;
• воровство;
• жестокое обращение с животными;
• обман во время финансовых сделок и иных случаях;
• продажа бракованных или некачественных товаров;
• оказание услуг не должным образом;
• затягивание с выплатой долгов при наличии средств для этого;
• задержка заработной платы без уважительной причины;
• сплетни и распространение ложных слухов о других людях;
• разглашение чужих тайн, указывание на чьи-либо недостатки;
• обвинение человека в том, что он является «кяфиром» («неверующим»), не имея доказательств этого;
• оскорбление других;
• несправедливое отношение к своей жене/мужу или детям;
• не выполнение ранее данного обещания;
• совращение чужой супруги или мужа;
• нарушение личного пространства других лиц (например, чтение личной переписки);
• способствовать вражде среди людей в корыстных целях;
• говорить недостойное о Пророке Мухаммаде (с.г.в.) и его сподвижниках (р.а.).

А Аллах знает лучше!

К действиям, нарушающим пост, относятся следующие:

1.Сознательный прием пищи или питья, а также вступление в интимную близость.
2.В этих случаях пост человека нарушается и требуется каффарат.
3.Прием пищи после имсака, с уверенностью, что время сахура еще не вышло.
4.В этом случае пост нарушается, и необходимо возместить только этот день поста.
5.Проглатывание сырого риса, теста, муки или орехов в скорлупе нарушает пост, но требует только возмещения этого дня.
6. Если будут проглочены слезы или пот, то и в этом случае пост будет нарушен, и необходимо будет возместить этот день.
7.Намеренное вызывание рвоты полным ртом. В этом случае необходимо возместить только этот день поста.
8.Обратное заглатывание рвотных масс нарушает пост и требует возмещения этого дня.
9.Если во время чистки зубов будет проглочена зубная паста, то пост будет нарушен.
Нарушает пост проглатывание крови из кровоточащих десен.
10.Нарушает пост проглатывание того, что не является пищей. Например, камня, земли, ваты, сухой травы, бумаги и прочего.
11.Проглатывание дыма чего-либо горящего нарушает пост и требует возмещения этого дня.
12.Проглатывание пищи, оставшейся между зубами, если ее количество больше горошины.
13.Если у женщин во время поста начнутся месячные, их пост будет нарушен, и до окончания месячных они не держат пост. Затем они должны возместить пропущенные дни.

Главный исламский этический принцип прекрасно описывается буквально одним хадисом, который раскрывает грани нравственно-этического кода, присущего всей религии, и наставляет человека на совершение благих поступков.

В сводах изречений Заключительного посланника Всевышнего (с.г.в.) имамов аль-Бухари и Муслима имеется хадис, в передаче которого принимал участие Анас ибн Малик: «Никто из вас не уверует [по-настоящему] до того момента, пока не пожелает своему брату [по вере либо по общечеловеческому родству] того же самого, чего пожелает и себе».

Роль хадиса в исламе

Среди исламских богословов есть точка зрения, согласно которой исламские этические правила могут быть отражены в четырёх хадисах Пророка Мухаммада (с.г.в.). В частности, это мнение высказал Абу Мухаммад Абдуллах ибн Абу Зайд. Его (мнение) в одной из своих работ привёл выдающийся мусульманский учёный Мухиддин Абу Закария Яхъя ибн Шараф ан-Навави. «Всё собрание нравственно-этических принципов ислама может быть отражено в нескольких словах Заключительного Божьего посланника (с.г.в.):

– Кто уверовал во Всевышнего и Судный день, пусть говорит только хорошее, а в остальных случаях – хранит молчание.

– Лучшим из мусульман является тот, кто воздерживается от того, что его не касается.

– Троекратное наставление Пророка Мухаммада (с.г.в.) человеку – не гневаться.

– Никто из вас не уверует до того момента, пока не пожелает своему брату того же самого, что пожелает и себе».

Смысл изречения Пророка Мухаммада (с.г.в.)

В исламском богословии распространена традиция описания смысла хадисов с попыткой при их помощи интерпретировать те явления и процессы, которые во времена Пророка Мухаммада (с.г.в.) ещё не существовали. Попробуем воспользоваться этим же принципом.

Основным содержанием хадиса, бесспорно, является своеобразное наставление верующим жить в мире и взаимном уважении с другими людьми. Важно понимать, что речь идёт не только о мусульманах, но и обо всех представителях человеческого рода. Братство, согласно исламской традиции, делится на три типа: по родству, по вере и по общечеловеческому родству. В тексте хадиса нет конкретного указания, о каком именно родстве идёт речь, а потому можно экстраполировать его содержание на все три имеющиеся трактовки понятия. К тому же смысл общего гуманистического посыла, характерного для ислама, от этого точно никак не меняется.

Этим изречением Пророк Мухаммад (с.г.в.) фактически ввёл в оборот модель рационального поведения, которая стала доминирующей в общественной мысли западной цивилизации лишь во второй половине ХХ века. Согласно этому подходу, человек предстаёт в качестве субъекта, принимающего решения сообразно своим интересам и целям. Маловероятно, что кто-либо будет желать себе какого бы то ни было зла и несправедливости. Даже люди, страдающие некоторыми ментальными расстройствами, совершая поступки, направленные на причинение себе увечий, как показывает современная психологическая наука, так или иначе пытаются добиться желательного для себя исхода. Здесь речь может идти о своеобразном шантаже либо о неверном понимании представлений о пользе и реализации собственных интересов.

В контексте этого хадиса мысль о рациональности индивида приобретает следующее значение. Исламские богословы, в частности, упоминавшийся ранее имам ан-Навави, полагают, что изречение Пророка Мухаммада (с.г.в.) способно привести общество к справедливости, взаимному уважению интересов, солидарности. Подобный исход реален в том случае, если люди будут желать себе только самого наилучшего. Мудрость этого хадиса в том, что подобное, казалось бы, эгоистическое устремление органически увязывается с верой. Подобный шаг способствует «улетучиванию» эгоистического шлейфа, поскольку доброта, безопасность, любовь и поддержка, которые человек стремится получить в свой адрес, могут быть достигнуты только в том случае, если он сам выступит в качестве активного деятельного начала.

Смысл рассматриваемого хадиса находит более конкретное наполнение в другом изречении Пророка Мухаммада (с.г.в.), которое приводится в сборнике хадисов имама Ахмада: «Было бы лучше всего, если бы ты желал людям того, что хочешь получить в свой адрес, и не стремился сделать что-либо, чего не хотел бы получить в свой адрес».

Если увязать оба этих хадиса с кораническими наставлениями о необходимости совершать благие поступки, то мы получаем мощнейший драйвер нравственно-этических перемен, которые могут вытащить практически любое общество из самого сложного социального кризиса. В частности, прекрасным в этом плане подспорьем является аят из суры «Обвешивающие»:

«Роскачество-Халяль» получил право сертифицировать продукцию для поставок в Объединенные Арабские Эмираты.

 С сегодняшнего дня сертификаты подтверждены Министерством промышленности и передовых технологий ОАЭ, что открывает новые горизонты для российских производителей.

«Получение аккредитации в ОАЭ органом по сертификации «Роскачество-Халяль» открывает нашим производителям возможность свободных поставок на рынок этой страны, являющейся по сути хабом для доступа продукции в страны Персидского залива. Это однозначно укрепит позиции российских компаний и способствует развитию отечественного экспорта.

Мы рассчитываем, что Роскачество, при поддержке федеральных органов исполнительной власти, продолжит масштабировать признание своих сертификатов в различных категориях продукции, охватывая как новые страны, так и новые отрасли, такие как отрасль производства удобрений, косметика, бытовая химия, парфюмерия, продукция деревообрабатывающей промышленности и многие другие», — отметил статс-секретарь — замглавы Минпромторга России Роман Чекушов.

Преимущества для российских производителей:
доступ на рынок ОАЭ без дополнительных проверок и аудитов;
упрощение сертификационных процедур — больше не нужно проходить сертификацию в зарубежных органах;
повышение конкурентоспособности на международной арене;
укрепление доверия международных партнёров к качеству нашей продукции;
развитие внутреннего рынка.

Сертификаты «Роскачество-Халяль» уже признаются в ряде стран Персидского залива, СНГ, Пакистане, Алжире. Ведётся работа над их признанием в Саудовской Аравии, Марокко, Индонезии и Малайзии.

По поручению председателя Духовного управления мусульман Российской Федерации главного Муфтия Шейха Равиля Гайнутдина его заместители Муфтий Рушан Аббясов и Ильдар Галеев приняли участие в V Африканской конференции мира «Африканский континент: важность укрепления диалога и достижения мирных соглашений», проходящей в эти дни в столице Мавритании – Нуакшоте.

Мероприятие собрало государственных, религиозных и общественных деятелей, экспертов и ученых из десятков стран мира. Старт конференции дал глава государства – президент Мухаммед ульд Газуани. Ответственную миссию модератора взял на себя Министр исламских дел Мавритании д-р Сиди Яхья Аль-Мурабит.

Выступая в пленарной части с докладом, Рушан хазрат передал участникам слова приветствия от имени духовного лидера мусульман России Муфтия Шейха Равиля Гайнутдина, а также отметил положительную динамику развития российско-африканских отношений, обусловленную высоким уровнем взаимодействия и доверия между лидерами России и стран Африканского континента.

Он также предложил представителям стран-участников активно взаимодействовать с Россией в сфере противодействия экстремизму и терроризму, совершать совместные шаги на пути построения многополярного мира, сохранения, популяризации и защиты традиционных духовно-нравственных ценностей. Муфтий Рушан Аббясов также подчеркнул готовность Духовного управления мусульман РФ развивать на своих площадках платформы исламского российско-африканского диалога, укрепления научного-просветительского сотрудничества и культурного обмена.

В завершение Рушан хазрат поблагодарил организаторов за приглашение принять участие в столь значимой и полезной конференции и молитвенно пожелал всем странам-участникам мира, благополучия и безграничной милости Творца.