Обращение к Создателю с дуа – одна из форм поклонения, которую следует регулярно практиковать. Мусульманам предписано в любой ситуации уповать на Аллаха и взывать к нему за помощью или защитой.

Сообщается, что Пророк (с.г.в.) наставлял: «(Из всех разновидностей поклонения) Аллах больше остальных любит воззвания с мольбой» (Ибн Маджа, Ибн Хиббан).

Существуют “универсальные” дуа, с которыми человек может обращаться к Милостивому и Милосердному во всех случаях жизни.

Дуа №1
Сахаб Анас (р.а.) передал, что чаще всего Пророк (с.г.в.) применял следующую мольбу: «Аллахум-мя, атиня фид-дунья хясанятан, уа филь-ахырати хясанятан уа кыня ‘азабяннар!» (Бухари, Муслим).

Перевод: «О, Аллах, вознагради нас добром в этой жизни и в вечности и упаси нас от мук Ада!»

Дуа №2
По словам Ибн Масуда (р.а.), Заключительный Божий посланник (с.г.в.) нередко проговаривал: «Аллахум-мя, инни ас’алюкяль-худя, уат-тука, уаль-‘афяфя уаль-гыня!» (Муслим, Тирмизи).

Перевод: «О, Аллах, воистину, я ходатайствую к Тебе за главенством, благонравием, воздержанием (от всего негативного) и отсутствием нужды в чём-либо».

Дуа №3
Верующие могут взывать и посредством такой мольбы: «Аллахум-мя, (а)гфирли, уархамни, уахдини, уа ‘афини, уарзукни!» (Муслим).

Перевод: «О, Аллах, надели меня прощением и помилованием, и наведи на правомерный путь, и упаси меня (от всего, что способно навредить), и одари меня пропитанием!»

Дуа №4
Сообщается, что Посланник Всевышнего (с.г.в.) нередко использовал фразу: «Аллахум-мя, мусаррифяль-кулюби, сарриф кулюбяна ‘аля та‘атикя!» (Муслим).

Перевод: «О, Аллах, Направляющий сердца, так наставь же и наши сердца быть покорными Тебе!»

Дуа №5
Как известно из хадисов, Пророк (с.г.в.) часто применял мольбу, которая приводится ниже.

Текст дуа: «Аллахум-мя, инни агузу бикя миняль-‘аджзи, уаль-касали, уаль-джюбни, уаль-харами, уаль-бюхли, уа агузу бикя мин ‘азабиль-кабри, уа агузу бикя мин фитнятиль-махья уаль-мямят!» (Бухари, Муслим).

Перевод: «О, Аллах, воистину, я взываю к Тебе за спасением от бессилия (в совершении богоугодного), и небрежности, и бездушия, и присущей пожилым немощи, и жадности (в оплате своих долгов), и я обращаюсь к Тебе за защитой от могильных мук, и я ходатайствую к Тебе за спасением от трудностей земной жизни и кончины!»

Дуа №6
В достоверных риваятах встречается и такая форма обращения к нашему Создателю: «Аллахум-мя, (а)гфирли хаты’ати уа джяхли, уа ’исрафи фи ’амри, уа мя Антя а‘ляму бихи минни! Аллахум-мя, (а)гфирли джядди уа хазли, уа хата’и, уа ‘амди, уа куллю заликя ‘инди! Аллахум-мя, (а)гфирли мя каддамту уа мя аххарту, уа мя асрарту уа мя а‘лянту, уа мя Антя а‘ляму бихи минни! Антяль-мукаддиму, уа Антяль-му’аххыру уа Антя ‘аля кулли шайин кадир!» (Бухари, Муслим).

Перевод: «О, Аллах, даруй прощение моим греху и невежеству, непомерности в моих деяниях и тем, о чём Ты сведущ лучше! О, Аллах, даруй прощение тому, что было сделано мной на полном серьёзе и в шутку, ошибочно и своевольно, так как всё это имеет отношение ко мне! О, Аллах, прости мне то, что было совершенно мной до этого, а также то, чего я ещё не сделал, совершённое скрытно и явно, и то, о чём Ты сведущ лучше! Ты – Двигающий вперёд, и Ты – Отодвигающий, и Ты способен на всё!»

Дуа №7
Ибн Умар (р.а.) утверждал, что Посланник Аллаха (с.г.в.) взывал к Творцу посредством такой мольбы: «Аллахум-мя, инни агузу бикя мин зауали ни‘мятикя, уа тахаувули ‘афиятикя, уа фуджя’ати никмятикя, уа джями‘и сахатикя!» (Муслим, Абу Дауд).

Перевод: «О, Аллах, воистину, я молю Тебя о спасении от остановки Твоих благих деяний, и изменений (предоставленного) Тобой благополучия (наступления нищеты), и неожиданности Твоего наказания, и всего (вызывающего) Твоё недовольство!»

Дуа №8
Как передаётся со слов Зайда ибн Аркама (р.а.), Пророк Мухаммад (с.г.в.) молил Создателя следующим образом: «Аллахум-мя, инни агузу бикя миняль-‘аджзи, уаль-касали, уаль-джюбни, уаль-бюхли, уаль-хямми уа ‘азабиль-кабр! Аллахум-мя, ати няфси такуаха, уа заккиха, Антя хайру мян заккяха, Антя Уалийуха уа Мяуляха! Аллахум-мя, инни агузу бикя мин ‘ильмин ля янфя‘у, уа мин кальбин ля яхша‘у, уа мин няфсин ля ташбя‘у уа мин да‘уатин ля юстаджябу ляха!» (Муслим, Тирмизи).

Перевод: «О, Аллах, воистину, я взываю к Тебе за спасением от бессилия, небрежности, бездушия, жадности, присущей пожилым немощи и могильных мук! О, Аллах, дай моей душе богобоязненность и сделай её чистой, Ты – лучший из тех, кто очищает её (так как только Всевышний способен очистить человеческую душу) и Ты – её Властелин и Владыка! О, Аллах, воистину, я молю Тебя о защите от не приносящего пользу знания, и от сердца, что не проявляет покорность, и от ненасытной души (той, что не довольствуется имеющимся), и от дуа, которое обделяют вниманием!»

Дуа №9
Известно, что Милость миров (с.г.в.) велел Али (р.а.) повторять следующее: «Аллахум-мяхдини уа сад-дидни!» (Муслим).

Перевод: «О, Аллах, наставь меня на праведный путь и приведи к верному!»

Дуа №10
Как-то раз Пророк (с.г.в.) велел одному бедуину регулярно проговаривать эти слова: «Ля иляхя илляЛлаху уахдаху ля шярикя ляху. Аллаху акбар кябиран, уаль-хамдулиЛляхи кясиран уа субханяЛлахи, Раббиль-‘алямин, уа ля хауля уа ля кууатта илля биЛляхиль-‘Азизиль-Хаким!» (Муслим).

Перевод: «Нет божества, кроме Единого Аллаха, Который не имеет равного себе. Аллах велик, во множество раз (величавее, чем любое иное), множество восхвалений Аллаху, прославление Господу миров, и никто не имеет могущество и силу, кроме Аллаха, Могущественного, Мудрейшего!»

Одним из важнейших дней в году у мусульман считается день Арафа. Это девятое число месяца Зуль-Хиджа, известного как месяц совершения паломничества, и он предваряет Курбан-байрам.

В этот день верующие со всего мира направляются к горе Арафат, расположенной в 20 км от Мекки, для выполнения одного из обрядов хаджа. От наименования данной возвышенности и происходит название праздника.

Значимость этой даты объясняется тем, что именно на девятый день Зуль-Хиджа Всевышний ниспослал третий аят суры «Трапеза», повествующий о том, что религия Аллаха была доведена до совершенства.

                                                                Достоинства дня Арафа
1. Упоминание в Священном Коране

На особенность дня Арафа указывает уже тот факт, что Господь миров в Своей Книге не просто упоминает о нём, а клянётся им. Так, в суре «Башни» сказано:

Клянусь днём обещанным! Клянусь свидетельствующим и засвидетельствованным! (85:2-3)

Поясняя смысл этих аятов, Пророк Мухаммад (с.г.в.) уточнил: «Обещанный – это Судный день, свидетельствующий – пятница, а засвидетельствованный – Арафа» (Тирмизи).

2. Прощение грехов за два года

Представьте только – верующий всего лишь за один день может искупить грехи, совершённые им на протяжении двух лет. Это есть величайшая милость нашего Создателя, упускать которую явно не стоит. В одном хадисе говорится: «Пост в день Арафа способствует прощению грехов прошлого и грядущего года» (Муслим).

3. Освобождение от Ада

В канун Курбан-байрама Аллах, оценивая поступки людей, освобождает некоторых от мучений Геенны. Его Заключительный посланник (с.г.в.) отмечал: «Не существует такого дня в году, в который Господь освободил от пламени Ада больше Своих рабов, чем в день Арафа» (Муслим).

4. Большая награда

Кроме того, верующий может обрести значительный саваб. В риваяте, приводимом ат-Табарани и имамом аль-Байхаки со слов Аиши (р.а.), упоминается, что Посланник Всевышнего (с.г.в.) приравнивал пост в этот день к уразе длинною в тысячи дней.

                                                       Как провести день Арафа
Даже если у правоверного мусульманина нет возможности совершить стояние на горе Арафат, следует воспользоваться благами этой даты исламского календаря:

Пост. Прежде всего, 9-го числа месяца Зуль-Хиджа следует поститься, так как за это Аллах, как уже отмечалось выше, может простить грехи за два года. А обретённая награда будет равна той, что причитается мусульманам за уразу, соблюдаемую на протяжении почти трёх лет.
Однако, существует мнение, что людям, совершающим стояние на Арафате, пост соблюдать нежелательно. Подтверждением тому служит хадис, содержащийся в сборниках Бухари, со слов Аиши (р.а.): «Во время стояния мы начали сомневаться относительно того, постится ли Посланник Всевышнего, или нет. Тогда я принесла ему воды, а он её выпил».

Произношение дуа. В этот день следует произносить много дуа и просить у Творца как можно больше благ, поскольку именно в Арафа, по воле Господа, мольбы будут приняты. Известен хадис: «Наилучшее дуа – в день Арафа» (Тирмизи). Комментируя его, многие учёные сошлись во мнении, что речь идёт о вероятности принятия мольбы – она более высокая, чем в любой иной день. Некоторые богословы утверждали, что данное преимущество касается лишь хаджиев, взывающих к Создателю на горе Арафат. Но всё же большинство учёных считали, что эта милость Всевышнего распространяется на всех людей, но с небольшим перевесом в сторону совершающих хадж.
Отказ от греховного. Хадис гласит: «У того, кто защитит от греха свои глаза, уши и язык, смоются его грехи» (аль-Байхаки). В данном случае имеется ввиду воздержание от оскорблений и лжи, от просмотра и прослушивания запретного.

Паломничество (хадж) является одним из столпов ислама. Это совокупность специальных религиозных обрядов, совершаемых мусульманами в определённом месте.

Местом проведения паломничества служит Мекка, а также окрестные её территории, на которых расположены некоторые исламские святыни. Временем совершения, как правило, служат месяцы Шавваль, Зуль-Кайда и Зуль-Хиджа, при этом касательно последнего в среде мусульманских богословов имеются некоторые разногласия. Одни учёные утверждают, что весь месяц Зуль-Хиджа входит в число месяцев, в которые дозволено совершать паломничество. Иные же полагают, что хадж дозволен только в его первые десять дней.

Хадж, будучи одним из столпов исламской религии, входит в число прямых обязанностей мусульман перед своим Господом, и верующие хотя бы раз в жизни должны его совершить. В хадисах можно встретить следующий наказ Милости миров Мухаммада (с.г.в.): «Поистине, Всевышний вменил вам в обязанность совершение хаджа…» (Ахмад).

Тем не менее, отправляться в паломничество в Священную Мекку надлежит не всем людям.

Условия обязательности хаджа
1. Исповедовать ислам – хадж является обязательным только для мусульман.

2. Совершеннолетие – в паломничество отправляются только совершеннолетние (с исламской точки зрения), т.е. достигшие половозрелого возраста. Для детей оно не обязательно.

3. Умственная дееспособность – человек должен находиться в здравом рассудке.

4. Личная свобода – верующий должен обладать свободой, то есть не быть рабом.

5. Наличие возможности для совершения – в данном случае, как правило, понимается материальная возможность для хаджа, так как для поездки в Мекку и проживания там на протяжении приблизительно месяца требуются немалые средства, которые для некоторых верующих непосильны. Однако имеются и иные ограничения, действующие в тех или иных ситуациях.

Следует отметить, что совершить паломничество верующий может не только за себя, но и за других своих родных и близких, которые по тем или иным причинам не смогли этого сделать. Однако сначала мусульманин должен совершить хадж за себя самого, а уже в дальнейшем – за других людей.

Ритуальные действия хаджа
Хадж состоит из десяти основных ритуальных обрядов, совершаемых верующими. Все они подразделяются на столпы, совершение которых является строго обязательным, на необходимые действия (ваджиб) и на желательные (суннат). Однако разные богословские школы рассматривают обязательность тех или иных действий по-разному (о чём подробнее описано ниже).

1) Ихрам. Сначала верующий входит в состояние ихрама, то есть мусульманин облачается в специальное одеяние, произносит вслух или про себя намерение для совершения хаджа, совершает молитву в два ракаата и произносит тальбию:

لَبَّيْكَ اللّهُمَّ لَبَّيْكَ، لَبَّيْكَ لا شَرِيكَ لَكَ لَبَّيْكَ، إِنّ الحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ وَالملكَ، لا شَرِيكَ لَكَ
Транскрипция: «Лябяйкя, Аллахумма, лябяйкя, лябяйкя ля шярикя ля-кя, лябяйкя; инняль-хямдя, уа-ннигъмята лякя уаль-мулькя, ля шярикя ля-кя!»

Перевод: «Вот я перед тобой, о Аллах, нет у Тебя сотоварища, вот я перед Тобой; поистине, хвала Тебе, и милость принадлежит Тебе и владычество, нет у Тебя сотоварища!»

2) Вход в Мекку с определённой стороны (микат), а также вход в Запретную мечеть через специальные врата.

3) Совершение первого 7-кратного обхода (тауаф, таваф) вокруг Священной Каабы.

4) Ритуальное перемещение между двумя холмами – Сафа и Марва .

5) Стояние на горе Арафат.

6) Пребывание в долине Муздалифа.

7) Побивание камнями шайтана в долине Мина.

8) Сбривание либо стрижка волос на голове.

9) Жертвоприношение – курбан.

10) Заключительный обход вокруг Каабы.

Все мусульманские богословские школы относят к столпам хаджа два обряда: обход вокруг Каабы и ритуальное стояние на горе Арафат. Ряд мазхабов относит к столпам паломничества и другие из вышеперечисленных обрядов. При этом если верующий не соблюдает в процессе паломничества хотя бы один из столпов, его хадж не будет действительным. Если же верующий упустил какой-либо необходимый (ваджиб) обряд, то ему следует взамен совершить жертвоприношение. В случае оставления желательных действий, мусульманин лишь теряет часть награды.

Некоторые хаджии, помимо Мекки, посещают также вторую исламскую святыню, расположенную на Аравийском полуострове – Мечеть Пророка (с.г.в.) в Медине.

Фарды, ваджибы и суннаты хаджа
Действия при совершении паломничества имеют разную степень обязательности с позиции разных мазхабов.

Обязательные (фард) действия

Учёные-последователи Абу Ханифы выделяют всего 3 фарда хаджа:

– вступление в состояние ихрама;

– пребывание на Арафате;

– тауаф – обход вокруг Каабы.

Алимы-шафииты к обязательным действиям также относят:

– сай – ритуальное передвижение между холмами Сафа и Марва;

– полное удаление (или уменьшение длины) волос;

– выполнение последовательности фардов хаджа (как минимум четырёх)

Необходимые (ваджиб) действия

В ханафитском мазхабе:

– ритуальное перемещение сай;

– нахождение в долине Муздалифа;

– забрасывание камнями шайтана и его проклинание;

– удаление или стрижка волос;

– последний (дополнительный) обход вокруг Каабы.

В шафиитском мазхабе, за исключением перечисленного выше, а также совпадающих фардов, к ваджибам относят также проведение ночи в долине Мина в дни Ид аль-Адха (Курбан-байрам).

Если паломник не выполнил какой-либо из ваджибов, то для него становится обязанностью жертвоприношение.

Суннаты хаджа (общие)

– начальный обход вокруг Каабы;

– произнесение намерения;

– ночёвка в Мине перед Днём Арафа;

– ночёвка в Муздалифе перед Ид аль-Адха;

Вступление в ихрам
Обязательные (фард) действия

– намерение сердцем, желательно его проговорить вслух;

– произнесение тальбии.

Ваджибы ихрама

– Перемещаться через границы микатов в ихраме (даже если паломник пересекает их на воздушном транспорте). Всего существует пять микатов:

1) Зуль-Хулейфа – микат для мединцев и паломников, приезжающих со стороны Медины. Через него, как правило, начинают паломничество верующие из постсоветского пространства.

2) Аль-Джухфа – микат для египтян и сирийцев.

3) Ялямлям – микат для йеменцев.

4) Зату Ирк – микат для иракцев.

5) Карнуль-Маназиль – микат для хаджиев со стороны Неджда (КСА) и Кувейта.

(Время вступления в ихрам – месяцы Шавваль, Зуль-Каида и Зуль-Хиджа до праздника Ид аль-Адха).

– Соблюдать правила. После вступления в ихрам начинают действовать некоторые запреты (на интимную близость, ношение одежды и носок, участие в конфликтах и т.д.), которых верующий должен строго придерживаться.

Суннаты ихрама

– устранить лишние волосы на голове, паху и подмышках;

– постричь ногти;

– выполнить полное омовение;

– облачиться в специальный наряд, состоящий из двух полотен ткани, желательно белого цвета (для мужчин);

– совершить ихрам-молитву, состоящую из двух ракаатов (в первом после «Фатихи» прочитать суру «Неверующие», во втором – «Искренность»);

Обход вокруг Каабы (тауаф)
Обязательные условия:

– намерение

– совершение в определённое время (для каждого вида устанавливается свой временной период);

– выполнение тауафа на территории Масджид аль-Харам;

– осуществление как минимум четырёх обходов, (ваджиб – семь обходов).

Ваджибы тауафа:

– наличие омовения (вуду);

– закрытый аурат;

– совершение с правой стороны (против часовой стрелки), левое плечо должно быть ближе к Каабе;

– первый обход начинать с места Хаджар аль-Асуад (где расположен Чёрный камень);

– совершение обходов пешком (тем, кто не в состоянии это делать, дозволено не соблюдать это условие);

– не входить на территорию хатима (место, находящееся между северной стеной и ограждением в виде полукруга);

– выполнение намаза-тауафа.

Желательные действия:

– началом каждого обхода выбрать место Хаджар аль-Асуад;

– движение быстрым шагом в первых трёх обходах;

– верхнюю материю ихрама провести под правой подмышкой и на левом плече;

– находиться как можно ближе к Каабе;

– между обходами не делать большие промежутки;

– отсутствие наджаса на теле и одеянии;

– произносить дуа;

– пребывать в душевном смирении;

– пить Зам-зам после обходов.

Стояние на Арафате
Обязательные условия:

– войти в ихрам с намерением совершить паломничество;

– находиться на Арафате от полудня 9 дня месяца Зуль-Хиджа до наступления времени фаджр-намаза следующего дня (до восхода солнца – ваджиб).

Достоинства хаджа
Хадж несёт в себе немало благ для верующих как в мире земном, так и в вечном.

1. Хадж – путь в Рай. В одном из хадисов Пророка Мухаммада (с.г.в.) сказано: «Не существует иной награды за принятый хадж, помимо Рая» (Бухари).

2. Стирает грехи. Посланник Аллаха (с.г.в.) пояснял: «Тот, кто совершит хадж и при этом не будет сквернословить и грешить, вернётся домой чистым от грехов, как в тот день, когда мать его родила» (Бухари и Муслим).

3. Во время паломничества принимаются мольбы верующего. Имеется высказывание Милости миров Мухаммада (с.г.в.): «Совершающие хадж и умру есть представители перед Всевышним. Если они взывают к Нему, Он отвечает им, если они ищут Его прощения, Он прощает им» (хадис от Ибн Маджи).

4. В хадже верующий способен получить много награды. Человек во время исполнения обрядов паломничества и иных благих деяний способен получить немалые награды от Господа. Например, совершая намаз в Запретной мечети (Месжид аль-Харам), расположённой в Мекке, где одна молитва лучше в сто тысяч раз, чем в обычной мечети.

5. Хадж объединяет мусульман. Паломничество служит средством объединения верующих в одну умму, так как ежегодно в Мекке собираются миллионы братьев и сестёр по вере с разных уголков планеты. Это представители разных регионов, государств и континентов, имеющие различный социальный статус и уровень финансового достатка. В дни хаджа все они становятся равными, так как облачаются в одни и те же одеяния и совершают одно дело, что, в свою очередь, стирает какие-либо границы между мусульманами, которые имеют место в повседневной жизни.

6. Способствует моральному и нравственному обогащению человека. В хадже правоверные усердствуют в поклонении и стремятся к воздержанию от совершения всего греховного, что позитивно сказывается на внутреннем мире индивида.

7. Ведёт к культурному обогащению. Во время совершения хаджа и посещения святынь верующий может лучше ознакомиться с культурой и историей ислама непосредственно в местах зарождения религии Аллаха и воочию увидеть некоторые культовые сооружения, которые ранее он мог лицезреть лишь на рисунках, фотографиях или видео.

Первая декада «месяца паломничества»  несёт в себе множество достоинств для мусульман. Именно на них приходятся День Арафа и праздник Курбан-байрам.

Что нужно делать правоверным в эти дни, чтобы извлечь максимальную пользу? Разберём по пунктам.

1. Усердствовать в благом
Пророк (с.г.в.) говорил: «Нельзя назвать дни, когда богоугодные деяния были бы более любимы Всевышним, чем в эти 10 дней» (Бухари, Тирмизи). Под благими делами здесь подразумеваются любые действия, которые предписаны верующему. Это как обязательные виды поклонения (например, фард-намазы), так и желательные деяния (раздача милостыни, налаживание родственных связей и так далее).

2. Совершить хадж
Поскольку месяц Зуль-Хиджа предназначен для совершения паломничества, то и первую его треть мусульманам желательно пребывать в святых местах ислама. В достоверном хадисе сказано: «Наградой за хадж, совершённый благочестивым образом, станет Джаннат» (Бухари, Муслим).

3. Поминать Аллаха
Заключительный Божий посланник (с.г.в.) наставлял: «Проговаривайте в это время тахлиль, такбир и тахмид» (Ахмад).

4. Поститься
В первые девять дней Зуль-Хиджи желательно соблюдать уразу. Особенно это важно в День Арафа, пост в который способствует стиранию грехов за два года, как следует из хадиса. А вот соблюдение уразы в праздничный день Ид аль-Адха нежелательно.

5. Участвовать в праздничной молитве
В день Курбан-байрама верующим мужчинам необходимо отправиться в мечеть для совершения коллективного ид-намаза. В Коране говорится:

Посему молись своему Господу и совершай жертвоприношение (108:2)

6. Жертвоприношение
В дни праздника следует совершить курбан. Пророк (с.г.в.) призывал: «О люди! Каждая семья должна каждый год совершать жертвоприношение» (Абу Дауд).

7. Отказаться от греховного и сомнительного
Помимо усердия в благом мусульманам необходимо максимально продуктивно провести каждый из первых десяти дней Зуль-Хиджи. В частности, следует отказаться от всего греховного, сомнительного и бесполезного. Этот период – великая возможность, которую не стоит упускать. Тратя своё время попусту, человек лишается возможности обрести награду от Всевышнего. Поэтому пусть Аллах даст нам силы и настрой быть усердными в стремлении к Его довольству

Мусульманские народы славятся своим гостеприимством и зачастую во время праздников или по иным поводам накрывают богатые столы. Может ли это считаться расточительством?

Согласно исламской этике, верующий должен проявлять гостеприимство по отношению к другим людям, которые навещают его. Однажды один человек спросил у Посланника Аллаха (с.г.в.): «Если некто, около которого я проеду, не угостит меня …, то стоит ли мне ответить ему тем же, когда он будет проезжать возле меня?» На что Пророк (с.г.в.) ответил: «Нет, проявляй гостеприимство!» (Тирмизи). Соответственно, нет и запрета на то, что хозяин накрывает богатый стол для своих гостей, так как это один из элементов культуры. Но есть одно обстоятельство, которое необходимо учесть.

После обширных застолий у хозяев дома, как правило, остаётся немало еды. Когда есть возможность доесть её в течение следующих приёмов, в этом нет никакой проблемы. Но если хозяева чисто физически не успевают употребить оставшееся в пищу, пока приготовленное не испортится, и выкидывают продукты, то это уже расточительство, т.е. грех. В Священном Коране сказано:

Ешьте и пейте, но не расточительствуйте, ибо Он не любит расточительных (7:31)

Поэтому следует накрывать столы таким образом, чтобы не пришлось потом выбрасывать еду. Особенно трепетно к этому необходимо подходить при организации коллективных ифтаров, поскольку гости во время разговения могут употреблять в пищу меньше, чем ожидалось. Посланник Аллаха (с.г.в.) говорил: «Верующий наполняет одну кишку, а неверующий – семь» (Муслим). В данном хадисе речь идёт о том, что мусульманину достаточно немного еды для поддержания сил и нормального функционирования его организма. Соответственно, к ифтару желательно приготовить столько пищи, чтобы хотя бы во время сухура следующего дня она была съедена.

Кроме того, если стол буквально «ломится от яств», и хозяева понимают, что всё оставшееся они съесть не смогут, то нельзя заставлять гостей есть слишком много и через силу, тем самым доставляя им неудобства. Выходом из щекотливой ситуации в этом случае выступает дарение гостинца. Иными словами, хозяева могут после окончания застолья собрать угощения и раздать участникам трапезы, чтобы они отведали их у себя дома во время следующего приёма пищи. Оставшуюся еду можно также раздать нуждающимся, особенно если это священный месяц Рамазан.

Прежде чем выбросить любые продукты, необходимо подумать о том, что сегодня миллионы людей голодают. Верующий, который имеет возможность хорошо питаться, должен быть благодарным Аллаху за это и не расточительным в отношении пищи.

Мусульманам желательно здороваться друг с другом во время встреч. Пророк (с.г.в.) наставлял: «Воистину, ас-Салям – одно из имён Аллаха, которое Он сохранил на земле. Способствуйте распространению приветствия между вами» (Бухари).

Но бывают случаи, когда это делать нежелательно.

1. Справление нужды
Если один верующий встретит другого и застанет его в тот момент, когда он справляет нужду, естественно, никакие приветствия неуместны. Если же салям по какой-то причине прозвучал, то отвечать на него не следует.

2. Сон
Не стоит произносить слова приветствия в отношении спящего человека, да и это бессмысленно. Ну а если с ним поздороваются, то с него обязанность ответить снимается, так как в состоянии дремоты человек не воспринимает никакую речь.

3. Совершение намаза
Нежелательно отвлекать мусульманина, который выполняет молитву. Если же молящийся услышит приветствие в свой адрес, то ему не надо отвечать на него, так как это может сделать намаз недействительным. Но он может про себя проговорить «Алейхис-салям» («Мир ему»), так как в данном случае это засчитывается как дуа, которое молитву не аннулирует. Кроме того, поклоняющийся может полноценно ответить поздоровавшемуся человеку по завершению намаза.

4. Произнесение призыва на молитву
Не нужно приветствовать также муэдзина во время азана или камата. Если же такое случится, то ему дозволено ответить, так как это на портит сам призыв.

5. Приём пищи
Нежелательно давать салям верующему, который занят трапезой, и в его ротовой полости находится еда. А вот когда человек просто сидит за столом и не пережёвывает пищу, с ним желательно поздороваться. Если же обедающий услышит приветствие в свой адрес в тот момент, когда у него во рту еда, то будет лучше ответить после того, как он прожуёт и проглотит.

6. Произнесение хутбы
Также неуместно прерывать пятничную проповедь имама, здороваясь с собравшимися в мечети. Если же вошедший всё-таки это сделает, то ему не нужно отвечать, так как мусульмане должны слушать хутбу молча.

7. Чтение Корана
По этой же причине некорректным считается приветствовать читающего Книгу Аллаха. Если же подобное произойдёт, то ответить ему можно по завершению этого акта поклонения.

8. Приветствие представителей противоположного пола
Мужчине не следует говорить салям посторонней женщине в том случае, когда есть вероятность возникновения соблазна или сексуального влечения. Соответственно, если представитель сильного пола поприветствует пожилую женщину, то это допустимо. Если же мусульманка приходится ему супругой или родственницей, то в этом нет никакой проблемы.

Разрешается также приветствовать группу посторонних женщин. Асма бинт Язид вспоминала: «Как-то раз, когда Пророк (с.г.в.) шёл нам на встречу, когда мы были в числе других сестёр, он поприветствовал нас» (Абу Дауд).

Поговорим об одном из самых распространённых пороков человечества. Некоторые люди, которые обладают достаточным имуществом, не стремятся помогать тем, кто оказался в трудной жизненной ситуации. И если скупость присуща мусульманину, то это служит показателем слабости его имана.

О пагубности этого порока неоднократно упоминается в Священном Коране и хадисах. В частности, в суре «Семейство Имрана» сказано:

«Пусть не думают те, которые скупятся расходовать то, что Аллах даровал им по Своей милости, что поступать так лучше для них. Напротив, это хуже для них. В День воскресения их шеи будут обернуты тем, что они жалели. Аллаху принадлежит наследие небес и земли, и Аллах ведает о том, что вы совершаете» (3:180)

Также в суре «Женщины» сказано:

«Воистину, Аллах не любит гордецов и бахвалов, которые скупятся, велят людям быть скупыми и утаивают то, что Аллах даровал им из Своей милости» (4:36-37)

Сама по себе скупость негативно влияет на наше сознание. Она приводит к тому, что человек становится заложником материальных благ, пренебрегая духовной составляющей. Верующим предписано помогать нуждающимся, если они имеют такую возможность. Скупость же лишает индивида этого качества, что в целом отрицательно сказывается на его морали.

Кроме того, в конечном итоге она может привести к тому, что человек будет считать дозволенным то, что признано харамом. Посланник Аллаха (с.г.в.) наставлял: «Опасайтесь скупости! Воистину, она сгубила живших до вас. Она привела к тому, что они начали проливать кровь друг друга и считать разрешённым то, что было запрещено» (Муслим).

Поэтому каждому правоверному мусульманину крайне важно опасаться проявления этой черты характера и работать над собой. Не лишним будет и взывать с дуа к Аллаху с просьбой защитить от скупости: «Аллахум-ма инни агузу бикя миняль-хамми уаль-хузни уа агузу бикя миняль-аджзи уаль-кясали уа агузу бикя миняль бухли уаль-джюбни уа агузу бикя мин галябяти-ддайни уа кагри-рриджяль» (приводится в хадисе от Абу Дауда).

Перевод: «О, Аллах, я взываю к Тебе за защитой от забот и грусти, взываю за защитой от слабости и лени, также взываю за защитой от скупости и жадности, от одоления меня долговым бременем и притеснений со стороны людей».

Имамы являются духовными наставниками верующих. Это слово в переводе с арабского языка означает «стоящий впереди».

Каждое отдельное течение в исламе относится к институту имамов по-своему. В суннитском исламе имам рассматривается как духовное лицо, которое встаёт в качестве предстоятеля на коллективных намазах, а также выполняет функции проповедника. Именно поэтому, как правило, религиозные деятели именуются имам-хатыйбами. Обычно у каждой отдельной мусульманской общины имеется свой имам-хатыйб, который руководит молитвами и читает проповеди.

В исламе шиитского толка имамам отводится куда большая роль. Помимо духовных наставников и предстоятелей во время намаза, имамы рассматриваются шиитами как повелители правоверных. Следует отметить, что Али ибн Абу Талиб (р.а.), который рассматривается шиитами в качестве единственного законного преемника Пророка Мухаммада (с.г.в.) и считается первым праведным имамом, почитается мусульманами-шиитами наравне с Пророком (с.г.в.), а в некоторых крайних течениях шиизма и вовсе рассматривается как божество. Во время произнесения призыва на молитву (азана) шииты даже произносят его имя, свидетельствуя о том, что Али (р.а.) является правителем от Всевышнего. Все шииты верят в «сокрытого имама», который, как утверждают приверженцы шиизма, ушёл в сокрытие и вернётся на землю в качестве Мессии.

В Конституции Исламской республики Иран, где у власти находится шиитское духовенство, говорится о том, что верховный лидер, который также является имамом, исполняет свои обязанности до возвращения «сокрытого имама».

Так или иначе, большинством мусульман имам рассматривается исключительно как духовный наставник, занимающийся проведением религиозных обрядов. Очевидно, что должность имама подразумевает большую ответственность, так как религиозный деятель, в первую очередь, несёт ответственность перед Всевышним, занимается совершением религиозных обрядов и просвещением верующих, а также перед своей общиной. Кроме того, он является их духовным лидером, который может увести своих единоверцев за собой как в Рай, так и в Ад.

Для того чтобы служить имамом, человек должен обладать рядом качеств:

1. Должен быть мусульманином – имам должен исповедовать ислам, так как для совершения религиозных обрядов одним из обязательных условий, согласно шариату, является быть мусульманином.

2. Должен обладать знаниями – для добросовестного исполнения своих обязанностей имаму необходим хороший объем знаний в религиозной сфере. Кроме того, для чтения проповедей он должен быть хорошо осведомлён во всех основных темах, связанных с исламским вероучением.

3. Обладать красноречием и силой убеждения – имам, одной из функций которого выступает чтение проповедей, должен уметь доносить основную мысль проповеди до верующих, а также внедрять в сознание людей религиозные ценности.

4. Высоконравственное поведение – священнослужитель, призывая людей к добру и миру, должен сам подавать хороший пример своим братьям по вере.

5. Соответствующий внешний вид – религиозному деятелю следует соблюдать предписания ислама по соблюдению внешнего вида.

6. Современный подход – имаму надлежит уметь применять имеющиеся знания в реалиях современного общества и разъяснять верующим исламское вероучение с учетом требований сегодняшнего времени.

Основные функции имама

1) Совершение религиозных обрядов

Имам, будучи главой отдельной мусульманской общины, занимается совершением религиозных обрядов в рамках своей группы, таких как: коллективный намаз, проведение обряда никаха, имянаречения детей, проведение ифтаров (разговения после соблюдения поста) и так далее.

2) Просвещение верующих

Имам является своего рода учителем для верующих своей общины, проводя с ними уроки на знание основ ислама, по чтению Корана и так далее. Кроме того, имам во время пятничной проповеди (хутбы) также просвещает верующих по определенной теме.

3) Объединение мусульман

Ещё одной функцией имама выступает интегрирующая, так как имам, являясь духовным лидером отдельно взятой общины и проводя совместные мероприятия, способствует её единству.

Таким образом, имам играет важную роль в жизни каждой отдельно взятой мусульманской общины, так как он является их духовным наставником и религиозным авторитетом, который может увести за собой как в Рай, так и в Ад. В связи с этим каждой общине следует с полной серьёзностью подходить к выбору кандидатуры на данную должность, ибо от неё, если даже не в полном объёме, то частично, зависит уровень религиозности и богобоязненности представителей уммы.

Любой правоверный, который поднимает руки и просит своего Создателя о чём-либо, рассчитывает на скорейшую реализацию этих пожеланий. Однако не все мусульмане могут рассчитывать на скорейший ответ.

Для того чтобы дуа принимались, нами должны выполняться правила, указанные Всевышним в Коране и переданные в хадисе (от Абу-Хурайры): «Поистине, Аллах – Благой, и Он не приемлет ничего, кроме блага. Аллах приказал людям то же, что и посланникам, и сказал:

“Вкушайте то, что дозволено, и совершайте праведные деяния”» (23:51)

Почему не принимаются дуа
Остаются без ответа мольбы людей, которые узнали Господа, но не пришли к вере, узнали Пророка (с.г.в), но не последовали за ним, узнали Коран, однако не следовали его законам, пользовались милостями Аллаха, но не умели благодарить Его, узнали Рай, но не стремились к нему, узнали о существовании Ада и не испугались, познали смерть, но не готовятся к ней, хоронят мёртвых, но не извлекают из этого урок, забыли о своих недостатках, при этом увлечены выявлением недостатков у других.

Кроме того, с большой долей вероятности не достигнут желаемого:

– Мусульмане, торопящие Всевышнего с ответом. Не получив быстрого отклика на свои молитвы, человек перестаёт совершать дуа и просить Творца. Так своей нетерпеливостью он вводит себя в большой грех – отчаяние в своём ожидании милости от Аллаха.

– Люди, питающиеся недозволенным. В хадисе, которые приводят Муслим и Тирмизи, ставится риторический вопрос: «Как Господь может ответить на призыв того, чья пища, питьё и одежда – харам?».

– Не порицающие плохое и не побуждающие к благому. Пророк Мухаммад (с.г.в.) сказал: «Если вы не будете побуждать к хорошему и удерживать от плохого, вы подвергнетесь наказанию, и Всевышний не ответит на ваши дуа» (Ахмад, Тирмизи и Албани).

Люди с максимальными шансами на скорейшую помощь от Аллаха
Важно знать, что дуа принимается лишь при условии истинной веры во Всевышнего и в то, что Он не оставит своего раба без ответа и помощи.

Согласно хадисам, мольбы троих будут приняты Милостивым и Милосердным безотлагательно:

1. Дуа угнетённого и обиженного человека. Хадис от Ахмада гласит: «Бойся слёз обиженного тобой человека, ведь он будет просить Меня о помощи, и Я помогу».

2. Дуа путника, на что указывает другое изречение Пророка Мухаммада (с.г.в.): «На три зова будет отвечено: дуа обиженного, дуа путника и дуа родителя для своего ребёнка» (Ибн Маджа).

3. Дуа родителей за (или против) своих детей. Заключительный Божий посланник (с.г.в.) сказал: «Молитва отца за своего сына будет принята Аллахом так же благосклонно, как мольба пророка о своём народе» (хадис опирается на передатчика Ибн-Аббаса).

Принимается также дуа праведного ребёнка за своих родителей. В одной из известных цитат Пророка (с.г.в.) говорится: «Когда человек умирает, три его деяния не перестают приносить ему пользу: непрерывная милостыня, благие знания, которыми он делится, и праведный ребенок, который молится за него» (Бухари, Абу Дауд, Насаи, Муслим, Тирмизи).

Мы привели основные условия, при которых дуа с большей степенью уверенности будет воплощено в жизнь Всевышним. Однако стоит помнить, что только одному Господу известно, получим ли мы ответ на наше дуа. В любом случае, мусульманам не стоит отчаиваться, ведь дуа – это один из видов поклонения, а значит в любом случае Аллах вознаградит нас за нашу искреннюю мольбу, если не в этом мире, так в предстоящей вечности.

Пусть же Он примет наши пожелания и вселит в наши сердца те слова, которые хочет от нас услышать

В хадисе Пророка Мухаммада (с.г.в.) говорится, что первые десять дней Рамазана – это дни милосердия, вторые – дни прощения, а последние – дни избавления (от адского пламени). Именно в заключительную декаду мусульмане стремятся уделять больше времени поклонению, совершению благих дел и усиленно взывают к своему Создателю с мольбой.

Всевышний клялся последними десятью днями Священного месяца поста:

«Клянусь десятью ночами месяца Рамадан!» (89:2),

а Его Заключительный посланник (с.г.в.) уединялся в мечети.

Как известно, в одной из этих ночей скрыта Ляйлят уль-Кадр – ночь, в которую Милостивый и Милосердный определяет дела на последующий год. Человек, желающий светлого будущего для себя и своей уммы, проведёт эти дни в совершении дуа, посвятив себя поклонению и анализу собственной жизни, своих поступков, ведь Всевышний не изменит наше положение, пока мы не изменимся сами.

При поклонении Аллаху следует просить блага не только для себя, но и для своих братьев и сестёр по вере, ведь Пророк Мухаммад (с.г.в.) сказал: «Мольба, которая получает быстрый ответ, – это та, которую один мусульманин совершает за другого в его отсутствие» (хадис передали Абу Дауд и ат-Тирмизи).

Приведём несколько примеров, с какими мольбами можно взывать к Господу миров, начиная с 20-го числа Рамазана (некоторые из них содержатся в сурах Корана):

Дуа о счастливой семье

«Раббяня хабляна мин аз-уаджиня уа зурриятина куррата аюни уа джяльня лиль-муттакыйн имама» (25:74)

Перевод смысла: «Господь наш! Даруй нам счастье в наших супругах и потомках, и сделай нас образцом для богобоязненных»

Дуа о достойном потомстве

«Рабби хабли мин ля-дункя зурриятян тайбятян, иннякя самигуль-дуа» (3:38)

Перевод смысла: «Господь наш! Даруй мне прекрасное потомство от Себя, ведь Ты слышишь меня»

Дуа о прибавлении знаний

«Рабби зид-ни гыйльма» (20:114)

Перевод смысла: «Господи! Приумножь мои знания»

Дуа об избавлении от обид

«Раббяня-джяль афиидатан минан нааси тахви илайна» (14:37)

Перевод смысла: «Господь наш! Наполни сердца некоторых людей любовью к нам!»

«Рабби няджини миняль-кауми аз-заалимиин» (28:21)

Перевод смысла: «Господи! Спаси меня от несправедливых людей!»

«Рабби ин-ни маглюбун фантасиир» (54:10)

Перевод смысла: «Меня одолели. Помоги же мне!»

Дуа для преодоления страха

Когда Посланник Всевышнего (с.г.в.) опасался кого-либо, он проговаривал фразу:

«Аллахум-ма ин-на наджалюкя фи-нухуурихим, уа на’узю-бикя мин шуруурихим»

Перевод смысла: «О Аллах, мы ставим Тебя перед ними, и стремимся к твоему спасению от их вреда» (Абу Дауд)

Дуа о цели и миссии

«Рабби аш-рах ли-садри уа ясир ли-амри уа ахлюль-укдатан мин ли-сани» (20:25-27)

Перевод смысла: «Господи! Раскрой для меня мою грудь! Облегчи мою миссию! Развяжи узел на моём языке»

Дуа о том, чтобы трудности были ограждены от нас и заменены благом

«Раббана атина мин лядунка рахматан уа хайи ляна мин амрина рашада» (18:10)

Перевод смысла: «Господь наш! Даруй нам от Себя милость и устрой наше дело наилучшим наилучшим образом»”

Дуа о благе в обоих мирах

Эта мольба была самой любимой и часто произносимой Заключительным Божьим посланником (с.г.в):

«Раббана аатиня фид-дунья хасянятян уа филь-аахирати хасянятян уа кыйня газябян-наар» (2:201)

Перевод смысла: «Господь наш! Одари нас благом в этом мире и благом в Последней жизни и защити нас от мучений Огня»

Мольба о прощении

С ней следует обращаться ко Всевышнему на протяжении всего Рамазана и не забывать ежедневно совершать такое дуа в последние дни месяца. Известно, что в Ночь предопределения наш Пророк (с.г.в.) произносил такие слова о прощении (как свидетельствовала его жена Аиша):

«Аллахумма иннякя ‘афуун тухыбуль-‘афуа фа‘фу‘анни»

Перевод смысла: «О, Аллах, поистине, Ты – Прощающий, Щедрый. Ты любишь прощать, так прости же меня!»

Когда мы совершаем дуа, между нами и Всевышним не остаётся посредников. И Господь миров настолько Щедр, что когда Его раб приподнимает свои руки с мольбой, Он не позволит опустить эти руки пустыми.

Так пусть же все дуа, прозвучавшие в эти дни Рамазана, будут приняты Аллахом!